Apprendre à reconnaître les connexions qui nous lient

Sommes-nous tous reliés par des liens invisibles ? C’est ce que pense la journaliste scientifique Lynne Mc Taggart, qui nous éclaire dans son livre « Le lien quantique » sur cette nouvelle approche du monde.

Lynne McTaggart (né le 23 janvier 1951, à New York ) est un journaliste américain, auteur, éditeur et conférencier, qui vit maintenant à Londres .  Selon son profil de l’auteur, elle est porte-parole « sur la conscience, la nouvelle physique , et les pratiques de la médecine conventionnelle et alternative ». McTaggart est l’auteur de six livres, dont La Science de l’intention et The Field

LynneMctggart

Dans son autobiographie, McTaggart rapporte qu’après la récupération d’une maladie en utilisant des approches médicales alternatives  son mari lui a suggéré de lancer un bulletin d’information sur les risques de certaines pratiques médicales et conçu le titre: « Qu’est-ce que les médecins ne vous disent pas ». En 1996, McTaggart a publié un livre en utilisant le même nom. Elle a également publié un guide «Que les médecins ne vous disent pas » critiquer la vaccination des enfants en 1992 et un manuel de cancer, qui a été mis à jour en 2000.

Elle et son mari a créé une société publique en 2001, ce que les médecins ne vous disent pas plc ,  plus tard Conatus plc , qui a publié des bulletins d’information, magazines et bandes audio basé sur des conférences et des séminaires, notamment, ce que les médecins Ne le dites Vous , PREUVE! , et Vivre le terrain . 

Une nouvelle société, WDDTY Publishing Ltd , dirigée par McTaggart et son mari, a repris les ce que les médecins ne vous disent pas le site,  et New Age Publishing Ltd a été créée pour autre édition de McTaggart et des activités de parole en public.  La publication de leur magazine mensuel ce que les médecins ne vous disent pas redémarré en Août 2012 visant presse et de la distribution de la rue haute, au lieu du modèle de l’abonnement précédent. 

McTaggart dit à propos de la relation de l’industrie médicale et le public: «les rôles sont l’inverse de ce que beaucoup de gens pensent:. Nous discutons avec les faits contre un établissement qui se dispute avec émotion» 

Dans son livre The Field , McTaggart discute des découvertes scientifiques qu’elle dit soutenir la théorie que l’univers est unifié par un champ interactif.  Le livre a été traduit en quatorze langues. Dans un livre plus tard, La Science de l’intention , elle discute de la recherche dans le domaine de la conscience humaine qui dit-elle soutient la théorie que «l’univers est relié par un vaste champ d’énergie quantique» et peut être influencée par la pensée.  Ce livre a été traduit en dix-huit langues.

McTaggart a un programme de développement personnel appelé « Living The Field », qui est fondée sur une interprétation de la champ du point zéro appliquée à la mécanique quantique . Elle apparaît dans la version étendue du film What the Bleep savons-nous! ? ,  ainsi que le film, The Matrix Salon – La science de la guérison .

De 1996 à 2002 McTaggart et Hubbard a publié le bulletin mensuel Mère Knows Best , plus tard rebaptisé magazine Parent naturel , en se concentrant sur ​​l’enseignement à domicile, les préoccupations environnementales et de santé, y compris la nutrition et l’homéopathie . Ils ont également publié des livres liés: Mon enfant d’apprentissage , mon enfant spirituel et mon enfant sain .

McTaggart a été victime d’un acte majeur de plagiat lorsque des parties importantes de son livre sur Kathleen Cavendish, marquise de Hartington semblaient sans attribution ou demande d’autorisation L’Fitzgerald et les Kennedy: Une saga américaine , par l’historien populaire Doris Kearns Goodwin . Goodwin finalement résolu la question avec des excuses publiques à McTaggart et un règlement monétaire importante

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Quand les trois vagues de vingt-quatre mètres de haut du tsunami de décembre 2004 ont frappé la baie de Bon Yai, au sud de l’île de Surin, la tribu Moken, une petite communauté nomade de pêcheurs, a été témoin de l’anéantissement de son village et de la mort instantanée de 24 000 villageois qui s’étaient réfugiés sur l’une des plus hautes collines de l’île. Les anciens avaient prévenu toute la tribu des Moken, c’est-à-dire 200 personnes, et tous, à part un garçon handicapé, ont réussi à se sauver bien avant que les vagues n’arrivent. Quand le tsunami a balayé le nord, en atteignant les îles d’Andaman, de Nicobar et le sud de l’Inde, les 250 membres de la vieille tribu Jarawa, seuls occupants de l’île de Jirkatang, ont tous fui dans la forêt de Balughat. Ils ont vécu pendant 10 jours de noix de coco et s’en sont sortis. 
Tous les membres des quatre autres tribus indigènes de l’archipel indien des îles Andaman et Nicobar – les Onges, les Grands Andamanais, les Sentinelles et les Shompen – ont eux aussi eu la prémonition du tsunami, alors que d’ordinaire ils auraient dû être en mer en train de pêcher. Quand un hélicoptère indien a survolé l’île, pour chercher des survivants, une Sentinelle nue, offensé par cette intrusion sans raison d’être, a brandi son arc et lancé une flèche vers l’engin. 

Quand on leur a demandé comment ils savaient que le tsunami arrivait, un ancien de la tribu a haussé les épaules. C’était évident. L’un des petits garçons de la tribu avait été pris de vertiges. Le niveau du ruisseau près de leur village avait soudain baissé. L’un des membres de la tribu avait remarqué des petites différences entre la façon dont une vague grossissait par rapport à une autre. Ils avaient remarqué une agitation inhabituelle chez les plus petits mammifères qui griffaient davantage, une légère altération dans les figures de nage des poissons. Quand il était enfant, on avait appris à l’ancien à faire attention à ces signaux subtils. Ils annonçaient des secousses de la terre et de la mer qui allaient se déchaîner avec rage. L’ancien avait compris que les signes étaient là, que la mer et que la Terre étaient « en colère » et que son peuple devait se réfugier sur les plus hautes Terres. 

L’une des régions les plus affectées par le tsunami comprenait le Yala National Park, la réserve de vie sauvage la plus grande du Sri Lanka, où les raz-de-marée ont inondé jusqu’à 3km à l’intérieur des terres. Pourtant, selon Ravi Corea, président de la Sri Lanka Wildlife Conservation Society, parmi toutes les centaines d’animaux de la réserve, seulement deux buffles d’eau sont morts. Des centaines d’éléphants, de léopards, de tigres, de crocodiles et de petits mammifères se sont cachés dans leurs repaires ou se sont sauvés pour se mettre à l’abri. 

La survie remarquable des animaux sauvages et des peuples indigènes a été attribuée à un sens très aigu de l’ouïe, à un don « sismique » qui leur permet de sentir les vibrations d’un tremblement de terre, ou à une compréhension ancestrale des changements subtils dans le vent et dans l’eau. « Ils peuvent sentir le vent », déclare Ashish Roy, avocat et activiste environnemental, en parlant des indigènes. « Ils peuvent jauger de la profondeur de la mer rien qu’avec le son de leurs rames. Ils ont un sixième sens que nous ne possédons pas. » Mais il y a une autre possibilité qui est quelque chose d’encore plus extraordinaire : une différence énorme entre la façon dont ils voient le monde et la façon dont nous le voyons. (…)

Nous avons perdu notre sens du lien, mais notre perte n’est pas irrévocable. Nous pouvons remettre l’intégralité dans nos vies et retrouver le sentiment de la connexion entre les choses, mais cela nécessite de suivre une série de règles très différentes de celles avec lesquelles nous vivons à présent. Vivre le lien, c’est s’abandonner à la poussée de la nature vers l’intégralité et reconnaître le tout dans chaque aspect de notre vie quotidienne. Nous devons nous poser certaines questions fondamentales : comment pourrions-nous voir le monde comme autre chose qu’un lieu qui existe seulement pour nous ? Comment pourrions-nous avoir des relations les uns avec les autres qui ne soient pas basées sur la compétition ? Comment pourrions-nous nous organiser dans notre voisinage – la tribu immédiate autour de nous et notre plus petit groupe en dehors de la famille – pour nous soutenir mutuellement plutôt qu’entrer en compétition ? 

Nous avons besoin de percevoir différemment le monde, de communiquer différemment avec les autres, de nous organiser – d’organiser nos amitiés, notre voisinage, nos villes et nos cités différemment. Si nous ne voulons pas être séparés, mais toujours attachés et engagés, nous devons changer notre but fondamental sur Terre en quelque chose de plus grand que celui qui est fondé sur la lutte et la domination. Nous devons voir nos vies à partir de perspectives complètement différentes, d’un point de vue plus large afin que nous puissions voir finalement l’interconnexion. Nous devons changer la façon même de voir le monde, afin de voir comme voient les Moken, non pas pour prévenir les tsunamis, mais pour remarquer les connexions qui nous lient tous ensemble. (…)

Nous avons oublié comment regarder. Nous ratons la connexion subtile, l’idée périphérique, le moindre changement dans le vent qui nous amènerait à la conclusion inéluctable qu’un tsunami se prépare. Même les Moken qui étaient sur leurs bateaux avant que le tsunami ne frappe ont su aller vers les eaux plus profondes et s’éloigner du bord, contrairement à leurs voisins, les pêcheurs birmans, qui ont péri. Un Moken a accueilli la nouvelle de leur mort d’un hochement de tête : « Ils pêchaient des sèches. Ils n’ont rien vu venir. Ils ne savent pas comment regarder. »

Nous avons vu que notre besoin le plus fondamental est de toujours chercher un lien et une unité, et d’aller au-delà de l’individualité. Pourtant, quand nous regardons notre monde, nous ne voyons que des choses individuelles, séparées et sans rapport. Nos impulsions les plus basiques sur nous-mêmes vont à l’encontre de la façon actuelle dont nous voyons et interprétons notre monde. En apprenant à voir comme un Moken, à voir l’espace entre les choses, nous pouvons apprendre à reconnaître les connexions qui ont toujours été présentes, mais qui sont restées invisibles à l’œil occidental : les connexions qui nous lient ensemble. Nous commencerons à reconnaître ce qui est le plus invisible : l’impact de nous-mêmes sur les autres et sur ce qui nous entoure.

Le lien quantique,  Macro Éditions (Janvier 2012 ; 392 pages) 

couvmax_879 Résumé :   Depuis des siècles, la science et la culture occidentales nous ont appris que chacun de nous est un individu distinct et séparé. Mais aujourd’hui, une compréhension nouvelle et révolutionnaire est en train de naître dans les laboratoires à la pointe de la recherche en physique, en biologie et en psychologie. Ce qui importe, ce n’est pas l’entité isolée, mais l’espace entre les choses, la relation entre les choses : le lien. Le Lien montre que l’impulsion essentielle de toute vie est la volonté de se relier plutôt que le désir de rivaliser. En fait, nous sommes inéluctablement connectés les uns aux autres à notre niveau le plus élémentaire, depuis la cellule jusqu’à la société tout entière. Le désir d’aider les autres est si nécessaire que c’est l’un de nos principaux plaisirs. En fait, notre épanouissement personnel dépend de notre faculté à nous considérer comme une partie du tout. Tous les conflits qui surgissent ne peuvent être résolus que lorsque nous pouvons accepter pleinement ce lien entre nous. Lynne McTaggart donne des conseils précis pour développer une pensée plus holistique, des relations plus bienveillantes et des groupes sociaux plus unifiés. Dans cet ouvrage fascinant, qui mêle interviews et histoires personnelles, elle montre comment une simple pratique quotidienne conditionne le cerveau pour nous permettre de développer plus d’empathie à l’égard d’autrui. Le Lien propose une nouvelle façon de vivre : en harmonie avec notre véritable nature et les uns avec les autres, ce qui passe par la guérison de nos relations, de notre voisinage et de notre monde.

 

 

 


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