Les sept formules des sept livres du Tao

 

  1. Selon la tradition, chaque niveau de pratique interne est un “ livre ” contenant une formule. Jusqu’à présent il n’y a jamais eu de livres, la transmission s’étant toujours faite oralement.

 

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La Fusion des Cinq Eléments

Cette formule a pour but de mêler les énergies des cinq éléments en un tout harmonieux. La méditation a ici un effet particulièrement puissant de filtrage et de purification du système nerveux. La terre est la mère de tous les éléments. Toute vie est issue de la matrice. Dans cette étape, les quatre autres éléments de la cosmogonie chinoise sont unifiés à la terre maternelle. Le métal, le bois, l’eau et le feu retournent à la terre. Chaque élément est purifié, mais à une température pas trop forte en sorte d’éviter qu’il perde son intégrité et soit réduit à l’état de cendres. Cette formule est considérée comme hautement secrète par les maîtres taoïstes. Dans la philosophie chinoise, chaque élément correspond à un organe. La terre à la rate, le métal aux poumons, l’eau aux reins, le bois au foie et le feu au coeur.

Les cinq éléments agissent les uns sur les autres de trois manières distinctes : production, maîtrise, menace.

La production, ou création de cycle, se fait comme suit : le bois brûle et crée le feu, les cendres se décomposent et s’infiltrent dans la terre, d’où naissent les métaux qui, en fondant, se transforment en eau (liquide) qui nourrit le monde végétal. La maîtrise et la destruction se font comme suit : le bois est abattu par le métal, le feu est éteint par l’eau, la terre est pénétrée par le bois, le métal fond par l’action du feu, l’eau se heurte à la terre qui l’absorbe. Le cycle de la vie a ses correspondances avec les éléments. Ainsi, la naissance équivaut au bois, la croissance au feu, la maturité à la terre, la récolte au métal et le stockage à l’eau.

Pour ce qui est du temps, le vent correspond au bois, la chaleur au feu, l’humidité à la terre, la sécheresse au métal, le froid à l’eau. Les émotions correspondantes : la compassion, la tristesse, la joie, la colère et la peur se fondent dans un tout harmonieux, ce qui remonte le moral, encourage la bienveillance, la gentillesse, la droiture, le respect et l’humour.

Dans la formule Fusion des Cinq Eléments, le yin est mélangé au yang en sorte d’atteindre une harmonie et une beauté corporelles supérieures. La formule alchimique occidentale solve et coagula correspond à la deuxième étape des méditations taoïstes. Durant cette étape, le pratiquant apprend l’extraordinaire utilité des Cinq Eléments existant dans le corps, que vous connaissez peut-être mais pas du point de vue expérimental. La présente formule vous donne une telle expérience. Le corps entier est soumis à un nettoyage, ce qui peut s’accompagner de mouvements intestinaux et d’émission de gaz, ainsi que d’excréments noirs et puants. Il s’agit d’ouvrir six routes spéciales (les deux premières ayant été le canal gouverneur et le canal de fonction).

La première a pour nom Chong Mai.

Chong Mai, ou route de forçage, a son point de départ dans la partie inférieure de l’abdomen, au point appelé Huiyin. Elle monte selon deux lignes jusqu’aux mamelons. Ensuite, elle se répand dans les épaules et les deux lignes se rejoignent à la clavicule. De là la route monte dans le visage, se croise dans la bouche puis continue de monter entre les sourcils et jusqu’au sommet de la tête. Il existe un autre cheminement de la route de forçage. Celui-ci commence à Yongquan (dans la plante des pieds), monte par la face interne des jambes jusqu’aux cuisses, les deux lignes se rejoignent au périnée (Huiyin). Partant du périnée, elle monte dans le corps, passant par le gros intestin et l’intestin grêle, les reins, le pancréas, le foie, l’estomac, le coeur, les poumons, la trachée artère. De là elle monte dans le cerveau (les glandes pituitaire et pinéale, le cerveau moyen), puis jusqu’au sommet de la tête (Baihui).

La seconde route a pour nom Dai Mai. Elle a pour point de départ les reins autour desquels elle circule en spirale, ce qui lui vaut le nom de route ceinture. Elle est comme une ceinture reliant entre eux les canaux yin et yang. Une fois ouverte, l’énergie circule en spirale autour du corps. Cette spirale se déploie dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, du haut en bas du corps, reliant entre eux tous les canaux (pour les femmes, la spirale va dans le sens des aiguilles d’une montre).

La troisième route spéciale a pour nom Yangchiao Mai, ou route positive des jambes.

Elle commence à la face externe des chevilles et monte jusqu’aux cuisses. Des cuisses elle monte aux hanches (un centre absorbant de grosses quantités d’énergie) puis, par les côtés du dos, jusqu’aux épaules, qui eux aussi absorbent de grosses quantités d’énergie. Des épaules, la route monte le long du cou, contourne la cavité buccale, entre dans l’orbite des yeux, court le long du front et de la boîte crânienne et aboutit dans la région médullaire.

La quatrième route spéciale a pour nom Yinchiao Mai ou route négative des jambes. Elle a pour point de départ le milieu de la plante des pieds, d’où elle va vers la face interne des chevilles. Toujours par la face interne, elle monte jusqu’aux cuisses, passe à côté des organes génitaux, monte dans la poitrine, la clavicule, la gorge, le visage jusqu’à l’angle externe des yeux. Les deux routes des jambes sont en fait doubles et il est possible de travailler séparément sur la jambe gauche et la jambe droite.

La cinquième route spéciale a pour nom Yangwei Mai. Elle a pour point de départ la face externe des chevilles. De là elle monte tout droit dans les jambes, le côté du corps, contourne les épaules, passe par la partie latérale du cou et du visage, le front et le crâne et se termine dans la région médullaire.

La sixième route spéciale a pour nom Yinwei Mai. Elle commence au tibia, monte le long de la partie antérieure du corps, passant sur les genoux, les cuisses, le côté de l’abdomen et du thorax, puis par les mamelons. De là elle s’intériorise, allant jusque dans la gorge où elle rejoint le canal de fonction.

Ainsi tous les passages énergétiques sont reliés entre eux, formant un réseau qui comprend les deux canaux, les six routes spéciales et les vingt-quatre routes normales correspondant aux organes situés de part et d’autre. Ce sont en quelque sorte les autoroutes, les routes et les chemins empruntés par l’énergie dans le corps humain.

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