Archive pour 4 août, 2015

Omraam Mikhaël Aïvanhov et les arbres

 

  

   sur La Vie Devant soi -  par septimus 

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images (1)j’aimerais rajouter ce qui suit:

Chacun de nous devrait avoir un Ami Arbre avec qui converser et auprès duquel méditer et reprendre des forces. En effet, cet Ami, ce Fils de la Nature qu’est l’Arbre, peut vous aider à guérir d’une longue maladie et contribuer à alléger vos souffrances et vos soucis quotidiens.

Choisissez un Arbre dans un endroit caché et retiré, car vous ne devrez pas être dérangé par des étrangers quand vous serez en communion avec lui et, si possible, choisissez un Arbre-Maître. Il devra être entouré d’autres Arbres, ses Frères.

L’Arbre de votre choix doit être élancé, bien droit, sans bosses et malformations aucune, car ce sont là signes de Forces Négatives. Son tronc sera aussi large que votre taille ; en somme, il s’agira de choisir un Arbre d’âge respectable dont les anneaux marquent autant d’années de Sagesse…

Quand vous aurez bien fixé votre choix, vous pourrez alors commencer d’agir par Magie. Il vous faudra tout d’abord offrir un cadeau et vous enterrerez celui-ci au pied de votre nouvel Ami en signe d’hommage et au nom du Divin.

Toutes les fois que vous lui rendez visite, approchez-vous de l’Arbre en venant de l’Ouest (l’Arbre représentant la Nef Christique ou l’Axe de l’Est), arrêtez-vous à six mètres environ. Détendez-vous, respirez à fond, puis reprenez lentement votre souffle, respirez lentement, faites le vide intérieur, oubliez pour cette fois le lot de soucis quotidiens…

Quelques minutes après, tendez votre bras droit à l’horizontale, devant vous, pointez-le vers le tronc de l’Arbre et faites avec la main le Signe du Salut Magique : l’index et le médius joints pointent en avant, tandis que le pouce vient toucher l’annulaire et le petit doigt. Cette posture digitale représente le Dieu et la Déesse d’Éternité, et les deux derniers doigts avec le pouce représentent, eux, la Trinité d’Isis, d’Osiris et d’Horus.

Vous procéderez de même avec la main gauche, en la pointant vers le tronc de l’Arbre. Elle vous assure une Protection en cas d’erreurs magiques de votre part. Procédez lentement, relisez bien le texte, exercez-vous à la maison avant de poursuivre.

A présent, vous pouvez prononcer d’une voix nette, claire, le Salut suivant :

« Oh, Toi, Arbre de toute beauté, Toi qui es la manifestation de la Mère Nature… Toi qui touches les Cieux pour purifier notre air et faire de Ta ramure la demeure des Oiseaux… Toi qui plonges Tes racines dans les entrailles de la Terre pour fixer les eaux mouvantes… Toi le Compagnon des premiers Hommes que Tu abritais et réchauffais… en toute humilité, je Te salue ! »

Vous pourrez ajouter une formule de votre cru, pourvu qu’elle soit respectueuse et positive envers l’Arbre et la Nature. C’est surtout l’intention qui fera que la Magie opère.

Ensuite, vous baiserez les deux doigts que vous pointiez vers l’Arbre, l’index et le médius accolés, et lancerez un baiser à votre Ami l’Arbre. Cette pratique est identique à celle du Salut de la Lune quand on la rencontre pour la première fois dans la nuit. C’est alors que vos sentiments vous diront si vous êtes effectivement en présence d’un Arbre mâle ou femelle, et vous lui donnerez alors un Nom approprié à son sexe, ou plutôt sa polarité.

Vous direz : « Mon Nom est… et je t’appellerai… » Ensuite, avancez jusqu’à l’Arbre, et étreignez votre nouvel Ami en serrant fort votre joue droite tout contre son beau tronc. Oui, vous n’êtes plus désormais qu’un seul et même être vivant, oui, vous sentez à présent passer entre vous deux un fort et puissant courant d’énergie, un Amour Vibrant. Souvenez-vous bien : plus vous serrez, plus le courant d’Amour passera.

Vous pourrez raconter à votre Ami l’Arbre tous vos ennuis, vos soucis, les projets que vous avez, les souhaits que vous chérissez. Vous lui demanderez de vous aider à guérir, à réussir votre vie…

Quand vous quittez votre Arbre, remerciez-le par son Nom, puis éloignez-vous de lui lentement, mais sans jamais vous retourner.

Je vous livre mes expériences! A vous de les accepter ou non!

par septimus

 

Vocabulaire de La sexualité en Chine

 

 

estampe-chinoise-bigLes chinois apprécient particulièrement le langage poétique et allégorique pour désigner les termes techniques. La sexualité n’échappe pas à cette règle puisqu’elle regorge d’un vocabulaire très imagé. Posons tout d’abord ces bases langagières que nous utiliserons tout au long de cette partie sur la Chine. 

Tout d’abord, le jade renvoie à tout ce qui est précieux pour les chinois. Considéré comme la plus estimée des pierres précieuses, le jade symbolise la noblesse, la perfection, la constance et l’immortalité. C’est aussi une pierre qui serait utilisée pour son action de purification, favorisant la filtration et l’élimination dans le corps. 

C’est la pierre des reins par excellence : la jadéite et la néphrite ont les mêmes propriétés curatives. Elle serait aussi intimement liée au chakra du cœur. On comprend donc pourquoi on l’attribue très souvent à la sexualité. De plus, si l’on décompose le caractère chinois, composé du caractère du roi avec un « éclat » dans sa partie inférieure droite. Or l’empereur est celui qui réalise le lien entre les trois principes Ciel – Homme – Terre, représentés par les trois traits horizontaux. Dans le corps humain, cette triade correspond aux trois foyers. 

On peut aussi y voir les trois champs de cinabre qui renferment les trois trésors : le champ de cinabre inférieur où est stocké l’Essence, le champ de cinabre moyen où se cumule le Souffle  et le et le champ de cinabre supérieur où est concentré l’Esprit. Sous cet angle, le petit trait ajouté au caractère du roi pour devenir le jade indiquerait le foyer inférieur, où champ de cinabre inférieur. On retrouve le caractère  dans les expressions suivantes : – « Tige de jade » ou « pic de jade » correspond au pénis. – « Boire à la fontaine de jade » signifie obtenir l’essence Yīn d’une femme au cours de l’acte sexuel. 

- « La porte de jade » renvoie au vagin de même que « la chambre de jade », mais aussi « la chambre pourpre » qui désigne à la fois l’un des Neuf Palais du corps humain et la chambre où l’adepte taoïste se livre aux disciplines sexuelles. Nous verrons par la suite que les deux sont intimement liés. On trouve également des références à la vulve à travers la pêche, qui fait partie des symboles d’immortalité ( « pêche d’immortalité »), et la grenade, symbole de fécondité. 

 La pivoine et le lotus y réfèrent aussi, mais d’avantage pour leur image. La tortue est souvent associée au membre masculin, en tant qu’animal mythique mais aussi pour sa ressemblance : « la tête de tortue » (signifie le gland du pénis. « Nuage et pluie » désigne le commerce sexuel. Cette métaphore s’inscrit dans l’idée que l’Homme est à l’image de la Terre, de nature Yīn, et du Ciel de nature Yáng. Ainsi l’union sexuelle de l’homme et de la femme n’est rien d’autre qu’une réplique de l’interaction de ces forces d’ordre supérieure qui s’accouplent dans un mariage cosmique lors des pluies d’orage. 

Le Chapitre 5 du So wen dit : « Le nuage est le qi terrestre qui montre, la pluie est le qi céleste qui descend ». Ainsi les « nuages » correspondraient aux ovules de la terre, et renverraient aux sécrétions vaginales de la femme (les chinois ignoraient encore l’existence des gamètes féminins), la « pluie » qui vient fertiliser la Terre correspondrait au sperme du Ciel, symbole de la semence de l’homme, d’où l’expression « jeu de nuage et pluie » pour parler du commerce charnel. Par cette métaphore, toute culpabilité morale est retirée, car « on ne voyait aucune différence entre la pluie qui arrose les champs et la semence (de l’homme) qui féconde les entrailles ; ni entre le sol riche, humide, prêt pour les semailles, et le vagin que sa moiteur dispose à la pénétration » 

 De cette image dérivent des expressions comme « les nuages renversés et la pluie en sens inverse » pour indiquer l’acte homosexuel pratiqué par deux hommes. Précisons que de nos jours le « rapport sexuel » se traduit littéralement ou où 性 désigne « le sexe » avec la clef du « coeur » et le fait de « naître, pousser ».

Enfin il est intéressant de se pencher sur le caractère  qui signifie « épouser », littéralement « homme prenant femme » : en bas, le dessin d’une femme, en haut à droite, la main qui prend une oreille, en haut à gauche. Un homme épouserait donc une femme en la prenant par l’oreille. 

Robert Van Gulik y voit un procédé dominateur , mais, sachant que les oreilles sont les orifices qui dépendent énergétiquement du rein, on pourrait faire un rapprochement entre le fait d’épouser une femme en pinçant l’oreille et l’acte sexuel consécutif au mariage qui pour les chinois est connu pour épuiser l’énergie des reins. Comme nous l’avons déjà exposé, cette déperdition de Yuán Qì, l’énergie ancestrale, était dramatique pour les chinois, en tant qu’elle mène à la mort. Nous allons voir comment durant toute l’histoire, les croyances, les pratiques, les rapports entre l’homme et la femme, les mœurs et les contraintes sociales se sont construits afin d’éviter cette issue fatale.

 

Retrouver le jeu du Tao sur http://devantsoi.forumgratuit.org/ avec Francesca

 

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