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Un espace libre pour nourrir la vie

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Bonjour Liao, 
Vous avez créé l’école Liao Ch’an Qi Gong en 2008, son siège est aujourd’hui en bas Montreuil, près du bois de Vincennes. Quel enseignement et pratiques proposez-vous ?

Notre travail vise à maintenir et améliorer la santé et l’esprit, à évoluer vers un être sain et serein.
Nous avons un enseignement alliant trois disciplines fondamentales et indissociables qui sont le Qi Gong, la médecine traditionnelle chinoise et la méditation. La pratique de Liao Ch’an Qi Gong que j’ai créée est étroitement liée avec le système des méridiens et la sagesse de la médecine chinoise qui est un grand art préventif de graves maladies doté de méthodes de diagnostic efficaces pour prévoir le risque à venir… J’enseigne des pratiques de méditation sans connotation religieuse, libre de doctrine rigide. Dans chaque stage que je donne, il y a ces trois piliers d’enseignement. Grâce à cet ensemble de l’Art de vivre millénaire, vous apprendrez à bien vous occuper de votre corps avant de soigner celui des autres. La porte de l’école est ouverte non seulement aux professionnels, mais surtout à tous ceux qui veulent mieux connaître le corps et l’esprit afin de bien prendre soin d’eux.

Il serait regrettable de ne pas savoir que nous avons, dans nos corps, tous les trésors nécessaires qui nous permettent de mener une belle longue vie saine… Il serait encore plus dommage de paniquer devant les maladies graves et d’avoir une peur inconsciente devant la mort alors que nous pouvons apprendre à mieux vivre et à bien mourir … Pour cela, l’école propose une trilogie forte d’enseignement : Gérard Olivier qui donne une formation de 2 ans, très originale de sa pratique de soin sur le système complet des méridiens ; moi, qui donne une formation approfondie de 6 ans sur le Qi Gong et sur des méthodes diverses de soin selon la médecine traditionnelle chinoise ; et Kama, Didier Thérouse, spécialisé en Deep Draning ( Psychologie biodynamique ) il donne dans le centre, un enseignement régulier, un samedi matin par mois, sur les diverses méthodes de méditation afin de se libérer des contraintes psychologiques et psychiques. Durant les stages de 5 jours, nous donnons ensemble un enseignement très riche : Qi Gong + MTC + méditation, toujours sur des thèmes divers avec pour base le corps et l’esprit indissociables, d’union Yin et Yang etc… Cette trilogie d’enseignements a pour but d’apprendre à être vigilant, à être sain et heureux… Dans ce centre, qui est un véritable espace libre pour « nourrir la vie », nous accueillons avec notre cœur ouvert tous ceux qui désirent partager cette démarche naturelle…

Vous êtes née en Chine et j’ai lu sur votre site web que dès votre enfance, vous vous êtes intéressée aux plantes thérapeutiques, aux arts du Qi Gong et à la médecine chinoise… pouvez-vous nous raconter un peu ?

Les mouvements pour la santé ont fait partie de ma vie dès mon enfance. Je me souviens qu’en bas de chez moi,  tous les matins, les gens de la résidence se rassemblaient pour respirer et bouger ensemble. Je les suivais toujours en jouant autour d’eux avant de savoir que c’était du Qi Gong ou du Tai Ji. C’est avec cette ambiance d’amour et de dynamisme que j’ai grandi. C’est cette belle tradition qui maintient la culture chinoise de génération en génération.

Mon père a souffert de malnutrition et décalcification à l’âge de 17 ans, après la guerre avec les japonais. Il s’est ensuite passionné pour les plantes médicinales et a travaillé avec toute sa vie dans l’une des pharmacies chinoises des plus prestigieuses. J’ai été imprégnée de médecine chinoise dès ma naissance. Si je peux mener deux vies dans ce monde et faire tant de choses à l’âge de 55 ans, c’est grâce à la nature qui me soutient avec les merveilleuses plantes qu’elle m’offre. Je suis convaincue que l’homme peut gagner un corps et un esprit sain grâce aux cadeaux que la nature lui donne généreusement. Les sages chinois, les médecins traditionnels ont compris cela et nous ont laissé un véritable trésor de l’humanité. C’est tout cela que je suis en train de transmettre dans mon centre Liao Ch’an Qi Gong. 

Le Qi Gong est reconnu comme une gymnastique traditionnelle chinoise et un art énergétique mais dans votre école, c’est aussi une forme de méditation en mouvement à part entière, n’est-ce pas ?

Nous pouvons toujours retravailler et initier les mouvements de Qi Gong d’une manière méditative et, ainsi,  les approfondir selon les trajets des méridiens et les points vitaux. Ce sont ces deux spécificités qui caractérisent Liao Ch’an Qi Gong que j’ai créé. Depuis 15 ans, dans mon enseignement, je consacre un temps important pour la méditation afin que l’inconscience soit reconnue et purifiée. Nous ne pouvons pas être réellement authentiques et heureux avec un esprit accablé de souffrance consciente et/ou inconsciente. Liao Ch’an Qi Gong, veut dire « mouvements en conscience », mouvements pour sublimer la polarité de la vie, le corps et l’esprit, la vie et la mort, l’amour et la haine etc… Je suis pour un Qi Gong sur le chemin de l’éveil, je poursuis humblement la tradition Ch’an (Zen)  … J’ai initié des mouvements méditatifs issus de la tradition orientale, afin d’ouvrir également un esprit universel… et j’approfondis mon travail en dehors de la tradition Ch’an… J’amène mes élèves au fond de la tradition chinoise et ensuite les invite à aller au delà de toute contrainte … J’ouvre une espace libre pour l’évolution et la création… Pour moi, la vraie pratique authentique est sans limite, sans frontière de pays et de tradition… j’apprécie énormément la méditation dynamique d’Ohso, car l’homme moderne a besoin de purifier son âme ombrée par toutes sortes d’émotions néfastes. Selon mon expérience, toute personne atteinte de grave maladie cache derrière elle une profonde souffrance inconsciente et refoulée. Pour libérer ces failles psychologiques et psychiques, les pratiques diverses de la méditation dynamique sont indispensable pour une vraie transformation et guérison. Pour cela, j’ai invité Kama, qui a l’expérience de ces pratiques de méditation en mouvement depuis vingt ans, à proposer avec moi, un travail à long terme dans le centre… Nous aurons un programme très riche concernant cette médiation en mouvement…

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Que ce soit pour un projet de film, un livre, un stage ou pour rencontrer un maître, vous allez régulièrement en Chine… comment voyez-vous la Chine aujourd’hui ? Quelle est la place de la spiritualité dans ce pays en pleine croissance économique ?

La Chine actuelle est à la fois réjouissante et inquiétante. Je constate que le peuple s’est levé et que, grâce à cela, la Chine s’est réveillée. Je suis toujours très émue de voir le changement rapide et dynamique du pays. Depuis vingt ans, le boom économique a aidé une partie de la classe moyenne intellectuelle qui réalise ainsi ses beaux rêves. Beaucoup de mes amis s’enrichissent et peuvent mener la vie qu’ils souhaitent. Je peux vous raconter de très belles histoires : 80 chaînes de télévisions ont ouvert une immense porte aux créations audiovisuelles. De grands médecins sortent au grand jour pour transmettre, dans les parcs, leurs savoirs traditionnels ; des réalisateurs de documentaires ont traversé tout le pays, dans les 56 tribus pour montrer l’immensité et la beauté de cette Chine, comme un tableau de milliers de fleurs aux pétales colorés. Ce ne sont pas que des images, mais des sentiments positifs, beaucoup d’amour pour cette culture millénaire. Lors de chaque catastrophe naturelle, les Chinois m’émeuvent par leur générosité, leur dévouement pour s’aider mutuellement. Face à l’indifférence et l’injustice de l’autorité chinoise, le peuple chinois s’est levé et s’affirme. Cette énergie d’Amour pour le pays (et non pas pour les dirigeants), pour la famille, pour les personnes âgées, pour les femmes, pour les enfants ouvre, aujourd’hui en Chine, un chemin humaniste très touchant.  La Chine est encore menacée par la pollution, la déforestation, la sécheresse au nord et les inondations au sud, la corruption, la violence, la répression politique et l’écart entre les riches et les pauvres etc. ; mais cela témoigne d’une force transformatrice du peuple qui résiste pour contrebalancer ces dangers dont beaucoup d’autres pays souffrent également… Je souhaite voir partout dans le monde, ce dynamisme humaniste qui est né spontanément du peuple, se propager pour les bonnes causes afin de  contrebalancer la détresse et la crise… Ici, à Montreuil, les associations lancent une action solidaire « la pêche monnaie locale – Vous avez la pêche ? nous aussi !  », qui est une belle initiative du peuple face à une France un peu morose !… (j’ai relaté beaucoup d’autres mouvances altruistes très encourageantes dans mon livre « l’Art de Méditer », au chapitre « méditation pour un monde meilleur »).

Du point de vue de la spiritualité, les Chinois sont entrés dans une nouvelle ère. Beaucoup de temples Ch’an, bouddhistes et taoïstes se renouvellent en haut de la montagne et accueillent tous ceux qui sont à la recherche de la paix intérieure. Je connais un vieux maître taoïste se cachant au Mont Wu Dang, vivant aux côtés des abeilles qui sont venues squatter son armoire. Il donne souvent, aux visiteurs, des conseils sous forme de poèmes :  » Suivons le Tao, n’allons jamais à l’encontre ; aimons toutes les créatures et  vivons chaque moment présent avec gratitude. Renaissons dans la difficulté, ne nous laissons pas mourir dans et la facilité et la passivité. Réjouissons-nous dans le travail, et reposons dans la paix. Aimons la Terre, notre plus belle mère, aimons ! ... » Je suis convaincue que le jour où les Chinois suivront les conseils de leurs Sages, anciens ou contemporains, ils regagneront une vie hautement spirituelle… Tout est déjà là dans leur culture qui date de six mille ans… Ce sera leur plus bel avenir …

Merci pour cette belle réponse sur la Chine d’aujourd’hui… c’est très intéressant. Vous avez écrit plusieurs livres dont L’Art de Méditer – Méditation en Mouvement » , pouvez-vous nous dire ce qu’on peut attendre de la méditation ? La question peut paraître amusante… mais en effet est-ce que méditer sert à quelque chose ? Peut-on vraiment aller au-delà de l’égo ?

L’égo est un thème profond sur le développement personnel. S’incarner afin de reconnaître l’égo de chacun n’est qu’un point de départ. Par la suite, avec la méditation et la conscience, nous savons que l’égo inconscient équivaut à un mental fou, une colère incontrôlée, mille façades des émotions néfastes qui éteignent la vie en nous. Nous pouvons alors nous épargner le malheur que ce petit égo affiche dans notre amour, dans notre travail, dans notre relation humaine … Tout au long de la vie jusqu’à notre dernier souffle, si nous sommes conscients, si nous voulons mener une vie aimante et paisible, nous sommes obligés de transformer notre petit égo en un grand Égo qui n’est plus un égo.

Avec la méditation profonde, nous ressentons que l’égo n’existe plus. C’est un long processus de la méditation très concrète et très subtile. Le petit égo, c’est notre mental avec toute sa compagnie, c’est un drôle de singe, espiègle et habile, rusé et puissant. Nous rentrons sans cesse dans son jeu et nous en  souffrons. Il est là pour nous apprendre la vigilance, la conscience et surtout l’humilité. Dans la légende chinoise « Voyage à l’Ouest », pour vaincre le Roi des Singes, le moine a recours au mantra qui fait fonctionner la magie sur la couronne pour qu’il arrête ses singeries ! Ce mantra, cette couronne, c’est la méditation ! 

Une personne qui a sublimé son conditionnement, son égo, incarne la paix et la conscience. Elle est heureuse, comblée, généreuse et aboutit à tout ce qu’elle entreprend avec aisance et grâce. C’est belle vie épanouissante est ce que l’on peut attendre de la méditation… Méditons et notre petit égo se fondra dans l’univers ; la mort de ce petit égo, c’est la méditation. C’est la libération, c’est la félicité…

Plus j’avance en âge, plus je ressens que la méditation est la vie. Après la cinquantaine, autour de nous, les amis et nos parents sont affligés par de graves maladies et nous quittent. La mort est là pour tous nous accueillir tous ! Je comprends mieux pourquoi les taoïstes mettent autant l’accent sur les 12 méridiens et les 8 merveilleux vaisseaux dans la méditation. Si nous ne savons pas nourrir la vie, avoir un corps et un esprit qui s’accordent au vieillissement naturel, nous mourons dans le déclin physique et dans l’angoisse de maladies fatales. La méditation n’a pas de racine, ni de source.

Dans mon école, j’enseigne des méthodes de méditation assise, en mouvement et en marche, selon le système des méridiens et des vaisseaux merveilleux afin de rendre libre l’esprit par un corps « propre » et sain. C’est la base qui nous donne une assise solide pour pourvoir aller réellement au-delà.

Pour moi, un maître spirituel, est quelqu’un qui incarne d’abord une longue et belle vie terrestre. Avec lui, nous apprenons alors à sublimer le corps et l’esprit pour un voyage cosmique et éternel. Cette vision de la méditation ouvre une voie universelle pour tous ceux qui aiment mener une vie saine et heureuse. Je souhaite pouvoir poursuivre cet esprit et guider de mon mieux, tous ceux qui sont ouverts et sensibles à cette démarche, sur ce beau chemin ensoleillé en chantant et en dansant.

Fondatrice du Centre Liao Ch’an Qi Gong –www.ecole-qigong.com
(Paris/Bas Montreuil/Vincennes)

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Site web : www.ecole-qigong.com

Quelques ouvrages de Liao Yi LIN :
- « L’Art d’Aimer à la Chinoise – le Vol du Phénix »

Éditions de La Martinière, octobre 2007.
– « Le Trésor du Qi Gong – la Bannière de Ma Wang Dui » Éditions G. Trédaniel, novembre 2008.
– « Fleur de Chine – Parfum de Sagesse Ch’an » Éditions G. Trédaniel, août 2010.
– « L’Art de Voir – Qi Gong pour les yeux » Éditions G. Trédaniel, Mai 2011
– « L’Art de Méditer – Mouvements de Méditation » Éditions G. Trédaniel, sortie Oct 2012
– Collaboration avec Gérard Olivier pour son livre «  La Subtile Puissance du Système des Méridiens » Éditions G. Trédaniel, sortie déc 2013
– « L’Art de soigner –Trésors des Méthodes de soin MTC selon les Vieux Grands Médecins Chinois » en cours d’édition Centre Liao Ch’an Qi Gong

SOUFFRIR DE LA SOLITUDE – que faire ?

 

L’on ne peut pas combattre directement les ténèbres de l’isolement. Chacun doit comprendre quelque chose d’essentiel, c’est qu’il y a certaines choses fondamentales qui ne peuvent pas être changées. Un des principes de base est que vous ne pouvez pas vous battre directement contre l’obscurité, directement contre le fait d’être esseulé, directement contre la peur d’être seul. La raison en est que ces choses n’existent pas; elles sont simplement l’absence de quelque chose, de même que l’obscurité est l’absence de lumière.

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En fait, que faites-vous lorsque vous voulez que la pièce ne soit plus dans l’obscurité ? Vous ne faites rien directement avec l’obscurité – n’est-ce pas ? Vous ne pouvez pas la mettre dehors, il n’est en aucune façon possible de faire quoi que ce soit avec l’obscurité pour qu’elle disparaisse; vous devez faire quelque chose avec la lumière. Voilà qui change toute la situation et c’est ce que j’appelle l’un des principes essentiels, fondamentaux. Vous ne touchez même pas à l’obscurité, vous n’y pensez pas; cela ne sert à rien, elle n’existe pas, c’est simplement une absence.

Ainsi, amenez simplement la lumière et vous ne trouverez pas d’obscurité du tout, parce qu’elle était l’absence de lumière, seulement l’absence de lumière et non pas quelque chose de matériel, qui a une réalité en soi, non quelque chose qui existe. Mais parce que la lumière n’était pas présente, vous aviez une sensation erronée de l’existence de l’obscurité.

Vous pouvez continuer à vous battre contre cette obscurité votre vie durant et vous ne réussirez pas, alors que seule une petite bougie suffit pour la dissiper. Vous devez travailler sur la lumière parce qu’elle est positive, existentielle; elle existe par elle-même et une fois que la lumière est là, tout ce qui était son absence disparaît automatiquement.

Le sentiment d’être seul est semblable à l’obscurité.

Vous ne connaissez pas votre réalité d’être seul. Vous n’avez pas éprouvé votre solitude et sa beauté, son pouvoir immense, sa force. Le sentiment d’être esseulé et la solitude sont synonymes dans les dictionnaires, mais l’existence ne suit pas vos dictionnaires. Et personne n’a encore essayé de faire un dictionnaire existentiel qui ne serait pas en contradiction avec l’existence.

Le sentiment d’être esseulé, isolé, est une absence. 

Parce que vous ne connaissez pas votre solitude, il y a la peur. Vous vous sentez isolé, aussi, vous voulez vous accrocher à quelque chose, à quelqu’un, à un peu de relation, simplement pour maintenir l’illusion que vous n’êtes pas esseulé; or vous savez que vous l’êtes – d’où la douleur. D’une part vous vous accrochez à quelque chose qui n’a pas de réalité, qui est juste un arrangement provisoire; une relation, une amitié.

Et pendant que vous êtes dans la relation vous pouvez créer une petite illusion pour oublier votre isolement. Là est le problème; bien que vous puissiez oublier pour un instant votre sentiment d’être esseulé, l’instant d’après vous prenez soudain conscience que la relation ou l’amitié n’ont rien de permanent. Hier encore, vous ne connaissiez pas cet homme ou cette femme, vous étiez des étrangers; aujourd’hui vous êtes amis, mais demain, qui sait… vous serez peut-être de nouveau des étrangers, d’où la douleur.

L’illusion donne une certaine consolation, mais elle ne peut pas créer une réalité afin que toute peur disparaisse. Elle réprime la peur, alors en surface vous vous sentez bien, en tout cas, vous essayez de vous sentir bien. Vous vous persuadez que vous vous sentez bien; combien merveilleuse est la relation, combien merveilleux est cet homme ou cette femme. Mais derrière l’illusion et l’illusion est si mince que vous pouvez voir derrière, il y a une douleur dans le coeur, parce que le coeur sait parfaitement bien que demain les choses peuvent ne pas être pareilles… et elles ne seront pas pareilles.

Toute l’expérience de votre vie vous démontre que les choses changent continuellement. Rien ne reste stable; vous ne pouvez vous accrocher à rien dans un monde changeant.Vous vouliez faire de votre amitié quelque chose de permanent, mais votre désir même est contre le principe du changement et cette loi ne fera pas d’exceptions. Elle continuera simplement à fonctionner à sa manière; elle changera… tout.

Peut-être qu’à long terme, vous comprendrez un jour qu’il était bon que cette loi ne vous ait pas écouté, que l’existence ne se soit pas soucié de vous et a simplement continué à faire tout ce qu’elle voulait faire… pas selon votre désir.

Cela peut vous prendre un peu de temps pour le comprendre. Vous voulez que tel ami soit votre ami pour toujours, mais demain il se transforme en ennemi. Ou simplement; « Qu’il fiche le camp ! » et il n’est plus avec vous. Quelqu’un d’autre vient alors remplir le vide, quelqu’un qui est un être humain bien supérieur.

Tout à coup vous vous rendez alors compte qu’il était bien que l’autre ait fiché le camp; autrement vous seriez restés collés ensemble. Pourtant, la leçon n’entre jamais suffisamment profondément au point de vous faire cesser de demander la permanence.

Vous recommencerez à demander la permanence avec cet autre homme, avec cette autre femme; cette fois, cela devrait ne pas changer. Vous n’avez pas vraiment appris la leçon; le changement est simplement le tissu même de la vie. Vous devez comprendre cela et avancer avec cela. Ne vous créez pas d’illusions, elles ne vont pas vous aider; mais tout le monde se crée des illusions de toutes sortes.

Osho, Extrait de: The Path of the Mystic, Chapitre 19
Pour en savoir plus sur Osho >

Diététique Taoïste et saveurs Méditerranéennes

 

LA DIÉTÉTIQUE TAOÏSTE, C’EST QUOI?
Une alimentation mal équilibrée peut être à l’origine d’une maladie parce qu’elle causera des déséquilibres dans le corps. En MTC, ce n’est pas tant le manque d’éléments nutritifs qui causera un déséquilibre dans le corps que les types d’aliments que nous consommons, trop ou pas assez. Par exemple, un excès de sel peut causer un déséquilibre dans les Reins, qui se traduira par de l’hypertension, de l’œdème et des maux de tête. Une trop grande consommation de sucreries créera de l’humidité dans la Rate, qui se traduira par une mauvaise digestion, de l’œdème et une irrégularité de l’élimination fécale.

En MTC, les aliments peuvent servir de médicaments. Ainsi, ils deviennent des alicaments. En fait, en MTC, la frontière entre aliments et herbes médicinales est mince. Shen Nung, qui est considéré comme le père de la médecine chinoise, est l’auteur du premier traité chinois sur les plantes médicinales, traité intitulé Shen Nung Ben Cao. Il y a plus de 5400 ans, il a divisé les plantes en trois catégories : deux d’entre elles comportent des «plantes médicinales» alors que la troisième comporte des «plantes alimentaires», qui font partie de l’alimentation quotidienne et sont consommées pour acquérir des forces, prévenir les maladies et se sustenter.

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Les plantes et extraits médicinaux
La pratique de la médecine par les extraits médicinaux, qui fait intégralement partie de la MTC, fait appel à tout un éventail d’extraits végétaux, animaux et minéraux provenant du monde naturel. Les effets thérapeutiques des extraits médicinaux chinois sont de nature énergétique et biochimique. Autrement dit, la plante ou l’extrait utilisé entre en résonance énergétique avec l’organe diagnostiqué devant être traité, et a un effet biochimique sur lui.

Cette résonance et cet effet amènent l’énergie à circuler plus librement dans l’organe, ce qui a aussi une répercussion sur les autres organes.
En général, les praticiens en MTC combinent les extraits pour préparer des médicaments précisément conçus en fonction des besoins uniques d’un patient, tant sur le plan de sa constitution, de ses émotions, de sa santé physique que de son milieu ambiant.

Cette méthode diffère grandement de la démarche médicale occidentale qui prescrit le même médicament à tout le monde pour le même problème, une fois que des recherches ont prouvé que ce médicament est suffisamment efficace sur un certain nombre de patients. En MTC, il pourrait y avoir cinquante patients avec la même maladie, mais le médecin prescrirait cinquante combinaisons d’extraits médicinaux au lieu d’un seul médicament. Pourquoi? Parce que ces cinquante patients ont des constitutions et des déséquilibres qui leur sont respectivement propres et qui sont très différents les uns des autres.
Par contre, il existe également en MTC des médicaments brevetés (pilules) qui sont vendus en tant que remèdes classiques sous forme de formules toutes prêtes. En Chine, on permet aux fabricants répondant aux normes strictes du gouvernement de créer leurs propres médicaments.

L’inconvénient, avec les pilules déjà prêtes, c’est qu’elles ne sont pas préparées pour répondre aux besoins précis d’un déséquilibre individuel. Leur grand avantage est leur bas prix et leur facilité d’emploi. En effet, la préparation personnalisée des médicaments prend du temps et leur ingestion est désagréable en raison de leur goût bizarre et particulier. Par contre, les pilules conditionnées permettent d’avoir facilement accès au pouvoir thérapeutique des plantes et des divers extraits.
Les plantes alimentaires ou alicaments
Le Nei Jing dit que «si aucun aliment n’est ingéré pendant 12 heures, le Qi s’affaiblit, et que si aucun aliment n’est ingéré pendant 24 heures, le Qi s’épuise». Les aliments que nous ingérons sont donc de la plus haute importance en ce qui concerne le maintien du Qi et de la santé. En Chine, depuis plus de 5000 ans, l’alimentation sert à maintenir la santé et à contrer les maladies. En général, nous devrions manger de petites quantités d’aliments à des heures régulières, en fonction de notre faim et de notre soif. Par ailleurs, les aliments possèdent des caractéristiques qui peuvent instaurer ou dissiper les déséquilibres.

 

Classification des alicaments
  Il existe plusieurs façons de classifier les aliments en MTC. Une d’elles est la saveur. Chaque aliment possède une saveur spécifique qui entre en résonance avec un organe précis (le piquant avec les Poumons, le salé avec les Reins, l’acide avec le Foie, l’amertume avec le Cœur et le sucré ou le neutre avec la Rate). Qualifiée d’«affinité», cette résonance aux propriétés naturelles des aliments agit comme agent de guérison. Par exemple, les aliments acides, comme le vinaigre et les agrumes, sont associés au Foie. Les aliments salés, comme le céleri et les algues, sont associés aux Reins.

Les aliments amers, comme les légumes à grandes feuilles vert foncé et le melon amer, sont associés au Cœur. Les aliments sucrés, comme le yam et le thon, sont associés à la Rate. Et les aliments piquants, comme l’ail et l’oignon, sont associés aux Poumons. Le tofu est aussi associé aux Poumons à cause de sa couleur blanche et à la Rate à cause de sa saveur neutre.

Dans mes stages de Qi Gong, après avoir établi le bilan énergétique des participants, je fais toujours des recommandations d’ordre alimentaire en fonction de ce dernier. Si une personne a le Foie faible, par exemple, je lui recommande pour le tonifier de consommer davantage d’aliments acides, comme le citron. Les proportions des alicaments attribués aux divers organes sont déterminées en fonction des forces et des faiblesses respectives des cinq organes, ainsi que du rapport entre eux (pour plus de détails, voir exemple de Bilan énergétique personnalisé en cliquant cliquant ici).

En plus de pouvoir être classés par saveur, les aliments peuvent aussi l’être par la température : chaud, tiède, neutre, frais ou froid. Cette classification ne renvoie pas à la température thermique, mais à la qualité énergétique intrinsèque de l’aliment. Ainsi, l’orge, la laitue, la tomate et le canard sont froids ou frais de nature, alors que la citrouille, le gingembre, les oignons et le poulet sont chauds ou tièdes. Si nous sommes en santé et forts, nous sommes plus à même de supporter les aliments chauds et froids. Mais si nous sommes malades ou faibles, les aliments tièdes ou frais nous conviennent mieux, entre autres la soupe au poulet ou le jus d’orange.

Si une personne qui me consulte a une forte fièvre, je lui suggère de ne pas manger d’aliments chauds ou épicés, comme les clous de girofle, le café ou le poivre de Cayenne, qui ne feraient qu’aggraver ses symptômes. Par contre, si elle a froid, je lui suggère de consommer davantage d’aliments épicés, entre autres de la cannelle, du gingembre, etc.
Et on peut également classer les aliments par l’odeur et par le mode de cuisson (Frire, Mijoter, Bouillir, Étuver et Sauter), entre autres. En effet, chose qui est tout à fait inconnue dans le monde occidental, le mode de cuisson tonifie les divers organes. Frire tonifie le Cœur, mijoter tonifie la Rate, bouillir tonifie les Poumons, étuver tonifie les Reins et sauter tonifie le Foie. Vous trouverez toutes les correspondances pertinentes dans le synopsis de chaque élément, avant les recettes, et dans les recettes quand c’est pertinent.

Une autre chose à considérer pour maintenir l’équilibre dans l’alimentation, ce sont le climat et les saisons. Les aliments frais, comme les fruits et les légumes crus, le tofu et le riz peuvent être consommés quand il fait chaud pour éliminer la chaleur interne excessive. Les aliments chauds, comme les légumes racines, l’agneau, ainsi que le beurre et la crème peuvent être consommés quand il fait froid.

En Chine, les paysans chinois modifient naturellement leur alimentat

ion en fonction des saisons et de leur degré d’activité. En raison du prix des traitements et de la distance qui les sépare de l’hôpital, ils ne consultent généralement pas de médecin, mais se contentent de mettre en pratique les mesures de soins personnels mises de l’avant par la MTC. Ainsi, ils régulent leur alimentation sur leurs activités : quand ils entrent en période de plantation ou de récolte et qu’ils savent qu’ils ont besoin d’énergie pour accomplir une journée de travail ardu, ils mangent davantage. En général, pendant ces périodes, ils égorgent un cochon et le salent pour conserver la viande durant les semaines à venir. Ensuite, pendant les saisons où les champs demandent moins de travail, ils réduisent leur consommation alimentaire. Ils ingèrent alors du congee (porridge de riz) pour le petit-déjeuner, accompagné de quelques légumes marinés, au lieu de prendre du riz frit au porc et aux œufs, plus consistant.

La saison dans l’année et les déséquilibres sous-jacents à nos symptômes et à notre constitution sont autant de facteurs qui déterminent les aliments à consommer de façon thérapeutique. Quand nous comprenons l’alimentation sous cet angle, nous pouvons inclure ou exclure des aliments de notre alimentation afin de prévenir la maladie et de maintenir la santé.

 

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5 ÉLÉMENTS : CORRESPONDANCES, TABLEAUX ALIMENTAIRES ET RECETTES

Dans mon ouvrage, grâce à une fiche synoptique, j’aborde les cinq éléments en fournissant pour chaque élément une multitude de renseignements d’ordre général ou précis (couleurs, saveurs, températures, morphologie, pathologies, etc.), ainsi qu’un tableau des aliments. Ensuite, je donne des recettes correspondant à chaque élément. Il est entendu ici que les aliments doivent être aussi naturels (biologiques) et complets que possible, qu’ils ne sont ni raffinés ni dénaturés, et qu’ils comportent peu ou pas de viande. En travaillant à l’harmonie personnelle, nous œuvrons pour l’harmonie de notre planète.

Selon la MTC cependant, tous les aliments sont bons parce qu’ils ont une valeur thérapeutique intrinsèque, viande et poissons y compris. Par contre, le choix revient à chacun de choisir de manger viande, poisson, tofu, fromage, etc. Seul l’excès est nocif. Mais dans cet ouvrage, j’ai presque uniquement axé mes choix sur des recettes végétariennes à saveur méditerranéenne. Cependant, j’ai tout de même inclus quelques recettes comportant des protéines animales (viande et poisson) pour donner le choix aux lecteurs. Je voudrais également ajouter que, puisque les plats sont souvent composés de plusieurs ingrédients, ils tombent donc sous plusieurs éléments et tonifient donc simultanément plusieurs organes. Ce qui est un grand avantage pour celui ou celle qui cuisine!!

Dans toutes les recettes et après chacun des ingrédients mentionnés pour réaliser la recette, j’ai indiqué entre parenthèses et en caractère gras (coloré quand la recette tombe sous l’élément qui lui correspond), les organes que chaque ingrédient tonifie, par exemple :

- Citron (Foie)
– Amande (Poumons)
– Algues (Reins)
– Patate douce (Rate)
– Blé (Cœur)

Comment déterminer l’état énergétique de nos organes
Comment déterminer nos besoins alimentaires réels en fonction de notre état énergétique réel? Et comment déterminer notre état énergétique réel, celui qui fait partie de nous et nous suivra toute la vie?

Pour déterminer les aliments qui sont pertinents à notre état énergétique, il faut qu’un praticien en MTC établisse un diagnostic et recommande des aliments selon l’état de fonctionnement des complexes d’organes.

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C’est ce que je fais dans mes stages de Qi Gong grâce au Bilan énergétique personnalisé, qui donne visuellement le portrait énergétique de la personne avec ses forces et ses faiblesses organiques, et qui permet ensuite de choisir le pourcentage d’aliments à attribuer aux divers organes. Pour choisir ces aliments, je fournis une explication très détaillée avec, à l’appui, des tableaux exhaustifs d’aliments.

La transition entre alimentation déséquilibrée et alimentation équilibrée doit se faire de façon graduelle. La médecine chinoise ne recommande pas une enfilade de régimes qui préconisent ce que nous pouvons manger ou pas. Elle cherche avant tout à rétablir l’équilibre dans le corps afin que nous puissions consommer en modération toute une variété d’aliments, et ce, en fonction de notre propre constitution, des facteurs climatiques et de notre santé dans le moment.

Selon la cosmogonie chinoise et la MTC, nos forces et nos faiblesses organiques (et de caractère par conséquent) sont déterminées dès le moment de la conception. Les énergies vibratoires présentes dans l’univers au moment où l’ovule et le spermatozoïde entrent en contact sont les énergies qui viennent alimenter le fœtus et faire de la personne en devenir ce qu’elle sera pour toute sa vie. Selon que telle ou telle énergie sera présente ou pas dans le cosmos, les organes seront plus ou moins forts. Donc, le Bilan énergétique personnalisé permettra de trouver les forces et les faiblesses de constitution et de caractère telles qu’elles ont été déterminées dès le moment de la conception.

Je dis bien conception et non pas naissance.
En déterminant ainsi l’état énergétique de vos organes grâce au bilan, c’est-à-dire vos forces et faiblesses organiques, vous pourrez déterminer le pourcentage d’alicaments à attribuer à chaque élément-organe. Cliquez ici si vous désirez un bilan. Dès la parution de cet article s’applique la promotion mentionnée ci-haut de 60 Euros (dollars) pour un bilan + le –e-book.

 

LES SAVEURS MÉDITERRANÉENNES…

Je n’en dirai pas trop à ce sujet, si ce n’est pour mentionner certains ingrédients que vous connaissez déjà j’en suis sûre: huile d’olive, ail, herbes aromatiques, épices, etc. Sans oublier les modes et traditions culinaires du pourtour de la Méditerranée.

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par Annie Ollivier

Pour plus de détails sur les exercices de Qi Gong, le stage de ressourcement et autres, voir mes DVD et mes e-books sur mon site web : www.chikungminceur.com

…Tel est le titre…, oui vous l’aurez peut-être deviné, …du livre de recettes sur lequel je bûche depuis des années. Il est enfin terminé. Le graphiste travaille actuellement à la mise en page et la version finale sera disponible fin décembre-début janvier sous forme de livre électronique téléchargeable. J’envisage aussi de le publier sous forme papier.
Je le lance donc officiellement par ce bulletin et je propose par la même occasion une offre spéciale pour le temps des Fêtes de fin d’année. En effet, j’effectuerai un Bilan énergétique personnalisé pour 35 euros au lieu de 60) pour les 50 premiers achats du livre électronique en ligne, qui coûtera 25 Euros ou 25 $.

LIVRE

Habituellement, un tel bilan coûte la somme de 60 Euros ou 60 $. Les personnes qui se procureront le livre pour la somme de 25 Euros ou 25 $ disposeront ainsi de leur propre bilan énergétique pour la somme de 35 Euros. Elles pourront alors encore plus facilement s’alimenter selon leurs besoins énergétiques réels, tonifier leurs organes faibles et soutenir leurs organes forts.

En cliquant ici dès maintenant, je peux procéder à votre évaluation énergétique dont vous disposerez immédiatement et vous recevrez le lien pour votre livre dès fin décembre-début janvier afin de le télécharger.

Donc, je suis très contente de publier ce livre qui a demandé énormément de recherches, d’essais de recettes et de temps de rédaction. Je pense que c’est un ouvrage très complet qui pourra servir à de nombreuses personnes, qu’ils soient des spécialistes dans le domaine ou simplement des gens curieux et qui aiment cuisiner. En effet, en début de chaque élément, mon livre comporte un synopsis exhaustif regroupant les nombreux détails inhérents à chacun des éléments, surtout les correspondances. Grâce à une mise en page claire, il est facile de retrouver les détails que l’on cherche. Lisez le texte qui suit et vous aurez davantage de détails sur le contenu et la présentation du livre. Quant aux recettes, les lecteurs de mon blog ou les gens qui me connaissent savent que, en tant que native du sud de la France, j’apprécie particulièrement la cuisine méditerranéenne, qui est ensoleillée et goûteuse. Mes recettes sont donc issues pour la plupart de mon cerveau et comportent toutes, ou presque, un accent méditerranéen.

Je veux aussi vous signaler que j’organise un stage de 7 jours au Maroc, à Dar Maris, près d’Essaouira, du 22 au 29 mars, dans un riad situé parmi les arganiers, et ce, dans l’esprit de ce livre et dans l’optique d’un ressourcement. Ce stage qui s’adresse à tous et à toutes, comprendra un Bilan énergétique personnalisé, des exercices de Qi Gong médical et vitalisant au besoin, des exercices de Qi Gong amaigrissant au besoin, une alimentation-maison méditerranéenne ciblée que nous commenterons et détaillerons au fil des jours, une sortie à Essaouira avec hammam et visite de la médina et de ses artisans, et une sortie pique-nique et balade en chameau sur la plage. Ce stage se déroulera dans un esprit festif et comportera aussi quelques méditations d’Osho et bien sûr de la danse. (Cliquez ici pour les détails.)

Exercices pratiques pour vivre mieux

 

 

Depuis plus de 15 ans, Pierre Clavien nous offre avec une infinie sagesse et bienveillance toutes les méthodes efficaces pour vivre mieux.

Ici vous retrouverez une série d’exercices pratiques qu’il nous suggère à chaque instant.

Ces exercices sont accessibles à tous. Ils sont simples, précis et sont à pratiquer jusqu’à ce qu’ils deviennent des automatismes.

Pierre Clavien est un être d’une dimension exeptionnelle. Être à son contact et mettre en pratique ses exercices dans notre quotidien nous redonne une incroyable énergie de vie, nous guérit et nous ammène vers une vie consciente et joyeuse.

NB : L’enseignement de Pierre Clavien étant très riche, nous ne pouvons le mettre entièrement par écrit. C’est pour cela, que nous ne mettrons ici qu’une infime partie de celui-ci.

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Exercice 1
Remercier la Vie chaque jour, à chaque instant. La remercier de tout son coeur sans rien attendre en retour

Exercice 2
Savoir observer et apprécier chaque opportunité, chaque cadeau que la Vie nous offre. Le soleil, la nature, les rencontres…

Exercice 3
Enlever les masques, se montrer tel que nous sommes. Oser ÊTRE sans craindre le regard des autres

Exercice 4
Se poser les questions suivantes : J’attends toujours de la vie et des autres qu’ils me donnent mais qu’est-ce que je donne réellement ? Suis-je désintéressé(e) ou suis-je toujours en demande, en attente de ?

Exercice 5
Savoir être juste, mesuré(e) et précis(e) dans ses paroles

Exercice 6
A chaque instant, remercier les aliments et éléments de m’apporter tout ce dont notre corps a besoin
En mangeant : sentir et être conscient que les aliments sains que j’offre à mon corps le nourrissent et lui donne santé et énergie

Exercice 7
Reprendre contact avec la nature, prendre le temps de l’observer, de la ressentir dans mes cellules, tout en respirant consciemment avec le ventre

Exercice 8
S’aimer afin de pouvoir réellement aimer les autres

Exercice 9
Respecter son corps en pratiquant un sport régulier ou des exercices quotidiens

Exercice 10
L’humour c’est l’Amour : rire dès que l’occasion se présente à chaque moment du jour et de la nuit

Exercice 11
Laisser le mental de coté et n’écouter que son coeur. Parler, agir avec son coeur pour découvrir toutes les merveilles que nous offre la Vie quand nous le faisons consciemment

Exercice 12
A chaque instant, rappelez-vous qui vous êtes et d’où vous venez
Soyez toujours en harmonie avec la Vie

Exercice 13
Chaque matin devant sa glace, se reconnaître. S’accepter. Se rassurer. S’aimer
Accepter de se reconnaître dans sa globalité c’est reconnaître sa dimension d’Être

Exercice 14
Plusieurs fois par jour, prendre le temps de se poser quelques instants pour se recentrer

Exercice 15
Se mettre nu(e) face au miroir, observer son corps et réussir à en aimer chaque partie

Exercice 16
Sourire à la vie, à chaque personne que vous croiserez aujourd’hui
10 muscles pour faire la tête, 67 muscles pour sourire ;)

Exercice 17
Se mettre dans son être 3, 10 ou 100 fois par jour, aussi souvent que nécessaire quand vous ressentez que le passé vous rattrape. Se reglisser dans le présent, dans ce qui existe et non dans vos peurs et vieux schémas

Exercice 18
Rendre ce qui appartient aux autres, vous ne pouvez rien faire avec. Libérez-vous

Exercice 19
Restez le/la même que l’on vous blâme ou que l’on vous loue

Exercice 20
Vous trouvez parfois que la vie est difficile ? Est-ce une raison pour être toujours révolté(e) ? Aigri(e) ? Indigné(e) ?
Nous sommes tous reliés les uns aux autres. Vous sous sentez séparés mais il n’en est rien. Vous refletez toujours votre état d’être sur les autres. Veillez à ce que vos pensées soient pures

Exercice 21
Tous les soirs avant de vous endormir parlez à vos cellules. Concentrez-vous sur chaque cellule de votre corps, jusqu’à ce que vous les sentiez toutes vibrer à l’unisson. Alors et seulement alors, dites-leur ce que vous attendez d’elles

Exercice 22
Soyez responsable et conscient de tous vos actes. Celui ou celle qui n’est pas capable de voir qu’il n’a pas agi pour le bien de tous perd sa lumière. Mettez en accord vos actes et votre idéal

Exercice 23
Cessez d’agir pour plaire aux autres. Soyez simplement qui vous êtes sans chercher à en faire trop ou pas du tout. Qui et pourquoi voulez-vous toujours impressionner ? Restez tranquille

Exercice 24
Sachez écouter et voir au delà des apparences

Exercice 25
Aimer. Aimer. Aimer !
L’amour n’est pas un sentiment. L’amour ne fait pas souffrir. Apprenez à aimer d’un amour désintéressé, vous serez alors inspiré(e), émerveillé(e) et vous ne souffrirez plus

Exercice 26
Si vous sentez de la colère en vous, laissez-la sortir, reconnaissez-la, gérez-la et transformez-la en énergie positive. Cela, en pleine conscience de ce qui se passe en vous et autour de vous

Exercice 27
Ne cherchez pas, trouvez !

Exercice 28
Prendre la responsabilité de tout ce qui nous arrive. Se remettre en question pour changer et avancer. Il est important d’arrêter de toujours mettre la faute sur les autres, vous êtes responsable de votre Vie et donc de tout ce que vous vivez

Exercice 29
Notre corps est composé de 65% d’eau, prenez le temps de boire au moins 1,5 l d’eau par jour

Exercice 30
Bien vivre le dernier moment de la journée car il prépare les conditions pour le jour suivant
Quelle que soit la journée que vous venez de passer, au moment de vous endormir chasser tout ce qui peut obscurcir votre conscience

Exercice 31
Cessez de vous concentrer sur vous-même, sur vos difficultés, vos angoisses, pour vous concentrer sur le beau de ce monde
Laissez-vous toucher par la grâce
Rappelez-vous que ce vous vivez à l’extérieur est le reflet de l’intérieur

Exercice 32
Vous voulez la paix ? Soyez la paix
Vous voulez l’amour ? Soyez l’amour
Vous voulez la sérénité ? Soyez sérénité

 

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par Pierre CLAVIEN

Dans le futur, certaines choses vont disparaître

 

 

Vous avez dit hier que le ZEN était le magnifique résultat du mélange du TAO et du Bouddhisme, et que le Soufisme était la fleur qui était apparue par la rencontre de l’Hindouisme et de l’Islam. Est-ce que votre enseignement est la super fleur, le croisement du Zen et du Soufisme ?

Ce n’est pas une fleur, c’est juste le mélange de deux parfums. Le Zen est une super fleur, et le Soufisme aussi. On ne peut rien leur ajouter ; ils sont parfaits. En ce qui concerne les fleurs, ils ont atteint la perfection, on ne peut rien leur ajouter, ils ont fleuri. Ce que j’essaie de faire est de fusionner leurs parfums. Une rose a fleuri, et un lotus a fleuri aussi. Ils répandent tous les deux leur fragrance, qui est un phénomène très subtil. La fleur est de la matière, la fragrance est subtile. La fleur est visible, son parfum est invisible. Une fleur est matérielle, son parfum est spirituel.

ISIS

Ce que je fais ici c’est d’essayer de mettre ensemble toutes les fleurs du Tantra, du Yoga, du Tao, du Soufisme, du Zen, de l’Hassidisme, des Juifs, des Musulmans, des Hindous, des Bouddhistes, des Jaïns. J’essaie de réunir tous les parfums qui ont été répandus au cours des siècles. C’est une grande expérience qui n’a jamais été tentée avant.

Bouddha n’est concerné que par le chemin qui lui a permis d’atteindre l’éveil. La même chose est vrai pour Mahâvîra, ou pour Jésus.

Mais cette expérience n’a jamais encore été tentée sur la terre.
Vous êtes bénis, vous avez de la chance. Peut-être n’en avez-vous pas encore conscience – personne ne réalise les choses au moment où elles se passent ! Y avez-vous jamais réfléchi ? Est-ce que les disciples de Jésus étaient conscients de ce qui se passait au moment où cela avait lieu ? Se doutaient-ils que quelque chose d’une grande importance se produisait, quelque chose qui allait décider du destin de l’humanité pour les siècles à venir ? Non, ils n’en étaient pas conscients. Est-ce que les disciples de Bouddha étaient conscients que quelque chose d’une grande importance se produisait ? Vous non plus, vous n’en êtes pas conscients. Quelque chose d’une grande importance est en train de se passer, quelque chose qui n’est encore jamais arrivé, et qui va être déterminant, car les vieilles religions ne peuvent pas survivre dans le futur ; leurs jours sont comptés.

Dans le futur, certaines choses vont disparaître. Les nations devront disparaître parce que la terre est devenue un petit village, et leur existence n’a plus aucun sens. Inde et Pakistan et Chine et Canada et Angleterre et Allemagne… ça n’a plus aucun sens !

La terre est devenue une.

Le jour où l’homme a réussi à dépasser la gravitation (les avions), la terre est devenue indivisible. Le premier homme qui a été dans l’espace s’est mis à pleurer quand il a vu la terre dans sa globalité. Personne n’avait jamais vu la terre comme cela. En regardant la terre, il ne put pas comprendre qu’il puisse y avoir la moindre division… Amérique, Russie, Chine… et ceci et cela ! Il ne pouvait plus se voir ni en Américain, ni en Russe.

Il ne pouvait plus se considérer que comme un habitant de la terre. Et il ne put voir aucune division sur la terre, parce que les divisions n’existent seulement que sur les cartes ; la terre reste indivise. Le jour où l’homme a franchi la barrière de la gravitation, qu’il est devenu libre de la gravitation, la terre est devenue une. Maintenant ce n’est plus qu’une question de temps… les nations vont devoir disparaître, et avec les nations vont disparaître le monde des politiciens, et le monde de la politique. Un grand cauchemar va disparaître de la terre.

Et la seconde chose qui va disparaître avec les nations c’est l’Hindouisme, l’Islam, le Catholicisme, le Judaïsme… Tout comme la politique a divisé la carte de la terre, les religions ont divisé la conscience de l’homme. Et la division des religions est certainement pire encore que la division politique, parce que la politique ne peut que diviser la terre, les religions ont divisé la conscience de l’homme.

On n’a pas permis à l’homme d’accéder à son être. On doit être uniquement Musulman – quelque chose de très limité. On doit être uniquement Hindou, quelque chose de très limité. Pourquoi ? Quand vous pouvez avoir tout l’héritage ? Quand tout le passé vous appartient, et tout le futur aussi, pourquoi devriez-vous diviser ? Pourquoi dois-je me dire Hindou, ou Musulman, ou Catholique ? On doit revendiquer l’ensemble. En revendiquant l’ensemble vous devenez le tout : vous perdez toutes ces divisions étroites, ces distinctions, vous devenez total, vous devenez sacré. Cela va arriver, c’est obligé d’arriver. Cela DOIT arriver. Autrement l’homme ne sera pas capable de grandir davantage.

C’est tout à fait crucial que l’homme laisse tomber toutes les barrières mises entre les nations, les religions, les églises. C’est ce que je fais ici : réunir toutes les fragrances émises au fil des siècles par différentes floraisons de la conscience humaine. Lao Tsu est une fleur, Bouddha aussi, Jésus aussi, Mahomet aussi, mais nous devons maintenant réunir tous ces parfums en un seul – un parfum universel.

Alors, pour la première fois, l’homme sera capable d’être spirituel (vraiment religieux) sans être divisé. L’église vous appartient, la mosquée aussi, et le temple également. La Gîta vous appartient, le Coran aussi, les Védas et la Bible aussi – tout vous appartient. Vous devenez vaste.

Non, je n’essaie pas de créer une nouvelle fleur – les fleurs sont déjà apparues. J’essaie de créer un nouveau parfum à partir de ces fleurs. C’est plus subtil, plus invisible ; seuls ceux qui ont des yeux seront capables de le voir.

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OSHOTAO : The pathless path, vol 1

Pour en savoir plus sur Osho

Religion : TRANSLATION ou TRANSFORMATION

 

Dans une série de livres (A sociable God, Up from Eden, The Eye of Spirit, par exemple) j’ai essayé de montrer que la religion a toujours rempli deux fonctions très importantes mais très différentes l’une de l’autre. D’un côté, elle agit de façon à créer du sens pour le moi séparé : en offrant des mythes, des histoires, des contes, des récits, des rituels et des reconstitutions qui ensemble aident le moi séparé à trouver du sens et à endurer les revers et les blessures du terrible destin. Cette fonction de la religion ne change pas nécessairement ni habituellement le niveau de conscience d’une personne ; elle n’offre ni transformation radicale, ni la possibilité d’une libération qui pulvérise complètement le sentiment d’être un moi séparé. Au contraire, elle offre consolation pour le moi, elle le fortifie, le défend et lui donne de l’importance. Tant que le moi séparé croit aux mythes, accomplit les rituels, dit les prières, et embrasse les dogmes, il sera, croit-on fermement, « sauvé » – soit dans l’immédiat dans la gloire de Dieu ou par les faveurs de la Déesse, soit plus tard dans une vie après la mort avec l’assurance d’un émerveillement éternel.

faith

D’un autre côté, la religion a aussi servi – et cela le plus souvent pour une très très petite minorité d’individus – une fonction de transformation radicale, de libération. Cette fonction de la religion ne fortifie pas le sentiment d’être un moi séparé, elle le pulvérise totalement. Au lieu de consolation, elle apporte dévastation ; de retranchement, le vide ; de contentement de soi, une explosion ; de réconfort, une révolution – bref, plutôt qu’un soutien conventionnel de la conscience cette fonction provoque une transmutation, une transformation du fondement de la conscience elle-même.

On peut parler de ces deux fonctions si importantes de la religion d’une autre manière : la première fonction, celle qui crée du sens pour le moi, est un mouvement de type horizontal ; la seconde, celle qui appelle à transcender le moi, est un mouvement de type vertical (plus haut ou plus profond selon la métaphore que vous utilisez). La première, je la nomme « translation », la seconde, « transformation ».

Dans la translation, le moi accède simplement à une nouvelle façon de penser, de ressentir la réalité. On lui offre une nouvelle croyance – qui sera peut être holistique au lieu d’être atomiste, apportera pardon là où il y avait culpabilité ou sera relationnelle plutôt qu’analytique. Le moi apprend alors à interpréter son monde et son existence selon les termes de sa nouvelle croyance, nouveau langage ou paradigme, et cette translation nouvelle et enchanteresse agira, au moins de façon temporaire, en soulageant ou diminuant la terreur qui par nature est tapie au tréfonds du moi séparé.

Mais dans la transformation, le processus même de translation est mis au défi, observé, miné pour finalement être mis en pièces. Dans une translation typique, le moi (ou le sujet) accède à une nouvelle façon de penser le monde (ou les objets) ; mais dans la transformation radicale, le moi devient sujet d’enquête, il est scruté, saisi par le cou, et littéralement étranglé jusqu’à ce que mort s’ensuive.

Encore une fois, dans la translation horizontale – qui est de loin la fonction la mieux partagée, la plus étendue et la plus usitée de la religion – le moi devient, pour un temps, heureux dans son avidité, satisfait dans son esclavage, calmé face à l’épouvantable terreur qui est au coeur même de son conditionnement. Dans la translation, le moi pénètre endormi dans ce monde, et trébuche, myope et insensible, dans le cauchemar du Samsara, muni d’une carte cousue de morphine pour le guider. Tel est en effet la condition commune à toute l’humanité religieuse, condition que précisément les maîtres d’une spiritualité radicale et transformatrice sont venus défier et ont fini par défaire.

Car dans la transformation authentique, il n’est plus question de croyances mais de la mort du croyant ; plus question de translater le monde mais de le transformer ; plus question de trouver du réconfort, mais l’infini de l’autre côté de la mort. Le moi n’est pas là pour qu’on le satisfasse mais pour qu’on le réduise en cendres.

Alors que de toute évidence je viens de parler en termes favorables de la transformation et de dénigrer la translation, en réalité dans l’ensemble, ce sont deux fonctions incroyablement importantes et totalement indispensables. Les individus ne sont pas pour la plupart nés éveillés. Ils naissent dans un monde de péché et de souffrance, d’espoir et de peur, de désir et de désespoir. Ils naissent en tant que moi, disposé et pressé d’en découdre, un moi débordant d’appétit, de soif, de larmes et de terreur. Ils commencent à un très jeune âge à apprendre à translater leur monde, l’interpréter pour le comprendre et lui donner un sens, et pour se défendre de la terreur et de la torture à peine dissimulées sous la surface heureuse du moi séparé.

Pour autant que nous, vous et moi, puissions vouloir transcender la simple translation et trouver une transformation authentique, il n’en est pas moins vrai que la translation remplit un rôle absolument nécessaire et crucial pour une part essentielle de notre vie. Ceux qui ne peuvent translater correctement avec un certain degré d’intégrité et de véracité, tombent rapidement dans la névrose ou, pire, la psychose. Le monde cesse alors d’avoir un sens : au lieu d’être transcendées, les frontières entre le moi et le monde commencent à s’écrouler. Loin de la révélation, c’est la régression, non la transcendance mais le désastre. Cependant à un moment donné de notre processus de maturation, même la translation la plus adéquate et la plus solide ne remplit plus son rôle de consolation. Aucune nouvelle croyance, aucun nouveau paradigme, mythe ou idée ne ternira le flot d’une angoisse grandissante. Ce n’est plus une nouvelle croyance pour le moi mais une transcendance totale du moi qui devient alors le seul chemin possible.

Et pourtant les personnes prêtes à suivre un tel chemin sont une infime minorité. Elles l’ont toujours été et le seront probablement toujours. Pour le plus grand nombre, une quelconque croyance religieuse tombera dans la catégorie « consolation », utilisée comme une nouvelle translation horizontale pour façonner un sens à ce monde monstrueux. La religion a en majorité toujours servi cette première fonction et elle le fait très bien.

Voilà pourquoi j’utilise le terme de « légitimité » pour décrire cette première fonction (la translation horizontale et la création de sens pour le moi séparé). Offrir une légitimité au moi – une légitimité pour ses croyances, paradigmes, visions du monde, et façons de vivre – est une part importante des services rendus par la religion. Ce rôle de légitimation – aussi temporaire, relative, non-transformatrice, ou illusoire qu’il soit – a néanmoins représenté la plus importante fonction – unique en son genre – des traditions religieuses mondiales. Par sa capacité à offrir un sens horizontal, une légitimité et une sanction au moi et à ses croyances, ce rôle de la religion a de tout temps servi de « ciment social » unique, le plus important qu’une culture puisse avoir.

Il n’est jamais facile ni léger de toucher au ciment fondamental qui donne sa cohérence à une société donnée. Car le plus souvent, lorsque ce ciment se dissout – lorsque la translation se dissout – il en résulte, comme nous le disions plus haut non pas une révélation mais une régression, non pas une libération mais un chaos social. (Nous y reviendrons.)

Là où la religion de translation apporte légitimité, la religion de transformation offre authenticité. Les quelques individus qui sont mûrs – c’est-à-dire dégoûtés des souffrances du moi séparé et désormais incapables d’embrasser la vision du monde légitime – entendent de plus en plus intensément l’appel à une authenticité, un éveil, une libération authentiques. Et selon votre capacité à supporter la souffrance, vous répondrez tôt ou tard à l’appel de l’authenticité de la libération sur l’horizon perdu de l’infini.

 

La spiritualité de transformation ne cherche pas à soutenir ou à légitimer une vision du monde existante, au contraire, c’est en pulvérisant tout ce que le monde pense être légitime qu’elle apporte une réelle authenticité. La conscience légitime est sanctionnée par le consensus, adoptée par l’esprit de troupeau, embrassée simultanément par la culture et la contre-culture, promue par le moi séparé comme étant la façon de donner un sens au monde. Mais la conscience authentique se décharge rapidement de tout cela pour s’installer dans une perspective qui ne voit qu’une infinité radieuse dans le cœur de toute âme et ne respire qu’une atmosphère d’éternité extraordinairement simple.

La spiritualité de transformation, la spiritualité authentique, est ainsi révolutionnaire. Elle n’offre aucune légitimité au monde, elle le fracasse ; elle ne console pas le monde, elle le pulvérise. Elle ne satisfait pas le moi, elle le défait.

Sans titre

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Ken Wilber n’a guère besoin d’être présenté. Génie reconnu de son vivant, cet auteur prolifique est universellement loué pour sa synthèse visionnaire des philosophies orientales et occidentales. Il est salué comme l’un des esprits les plus lumineux du monde spirituel moderne.

Cet article est extrait de la revue «Qu’est-ce que l’Eveil ?» liée à l’enseignement d’Andrew Cohen

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