Archives pour la catégorie Histoire du Jeu du Tao

Jeu du TAO

LE TAO : UN JEU QUI NOUS FAIT REDECOUVRIR LES GRANDES INITIATIONS

 

Jeu du TAO dans Histoire du Jeu du Tao estampe-150x150La pratique du jeu démontre vite que notre bon vieux rationalisme n’est pas infaillible, que la sensibilité et l’intuition ont leur mot à dire ; a l’instar de Blaise Pascal qui affirmait que « le cœur a ses raison que la raison ne connaît pas », le Tao dit de son côté que « l’esprit a beau faire plus de chemin que le cœur, il ne va jamais aussi loin ». Aujourd’hui, la science sans conscience a mis à mal la foi dans le progrès. La faillite des idéologies a anéanti chez beaucoup de gens l’espoir dans des lendemains qui chantent.

Certes, chacun a continué à rêver de toujours plus de liberté pour le corps et pour l’esprit. Nous nous réveillons pourtant amoindris, saoulés de mensonges, écoeurés de superficialités, ayant l’excès des passions personnelles et collectives, mais pour aller où ? Par frilosité, nous avons élevé des murailles d’indifférence, sans percevoir à temps la solitude, ce cancer du cœur.

 Nos ancêtres n’ignoraient pas ces faiblesses individuelles et le risque de déliquescence de la communauté qu’elles représentaient. Pour y remédier et pour souder entre eux les membres de la cité et affermir les âmes, les sages de tous les pays « initiaient » les adolescents et ritualisaient de l’aube au crépuscule, d’un bout de l’année à l’autre, les actes et les échanges. Chaque passage de l’existence individuelle et chaque mouvement de la vie collective était symboliquement marqué. Chacun s’en trouvait justifié, épanoui, intégré au milieu de tous. Ces approches-là se son évanouies…

 Modestement, le Jeu du Tao a vocation à servir de guide élémentaire dans la redécouverte des sagesses initiatiques ; dans son dédale de questions introspectives, d’oracles millénaires et de partage de sagesses, il révèle au joueur de nouveaux chemins possibles, dont celui-ci n’avait probablement pas conscience.

 La plupart des épreuves initiatiques impliquent, de façon plus ou moins transparente, la mort rituelle de « l’être précédent », suivie d’une nouvelle naissance. Tel le phénix gommé par la modernité, qui renaît de son effacement, le Jeu du Tao renoue avec la tradition des « rites de passage ». Riche des outils les plus efficaces du développement personne, il s’inspire des courants de pensée issus des grands livres sacrés et des enseignements traditionnels. Il reprend aussi les schémas et les lois des grandes mythologies ; les défis de leurs héros sont à l’image de nos propres combats.

 

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

Le TAO : Un Jeu qui dépasse le libéralisme en Liberté


 

Le TAO : Un Jeu qui dépasse le libéralisme en Liberté dans Histoire du Jeu du Tao adam_smith_photoLe monde d’aujourd’hui est en recherche de sens. Les temps difficiles entravent la réalisation de nos projets. Les incertitudes du lendemain et l’évolution des mœurs perturbent chez nombre d’entre nous la volonté d’entreprendre et le désir amoureux ; l’engagement dans la vie active demande plus de lucidité, de courage, de persévérance, de coopération. La biosphère, notre indispensable placenta planétaire, se trouve actuellement en grand danger. Pour être écologiquement viable, nous savons maintenant qu’il manquait une moitié à la fameuse formule magique d’Adam Smith, le père du libéralisme. Complétée, cette phrase donnerait quelque chose comme : « La somme des égoïsmes est encore ce qui sert le mieux l’intérêt général… quand chaque égoïsme découvre que son optimum fleurit dans l’intérêt d’autrui ».

 

C’est ainsi que nous sommes bâtis : égoïstes ET solidaires. Le Jeu du Tao le révèle dans les profondeurs de notre nature ; en amenant chacun des membres d’un groupe à formuler devant les autres son vrai désir, à explorer les chemins qui y mènent, il suscite étrangement l’émergence d’une solidarité spontanée extrêmement dense. Qui eût prédit, même parmi les inventeurs de ce jeu, à quel point la quête des uns capterait l’attention des autres.

 Et de fait, comprendre ce qu’autrui a dans la tête, le cœur et le ventre aide prodigieusement à y voir plus claire en soi. Pourquoi ? Parce que, s’il est certes en permanente concurrence avec ses semblables, pris dans la violente spirale du « désir mimétique » dont parle philosophe René Girard, ce mystérieux bougre d’humain semble aussi aimer l’accomplissement du désir des autres et raffole d’ contribuer. A sa manière, ce jeu – et les ressorts anthropologiques sur lesquels il repose – apporte une solution à la terrible quadrature du cercle post-moderne : marier la diversité des quêtes individuelles et la nécessité d’une conscience collective. Exactement ce dont notre planète a le plus besoin aujourd’hui.

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

LE TAO : un Jeu pour un Monde Meilleur

 

 

LE TAO : un Jeu pour un Monde Meilleur dans Histoire du Jeu du TaoDans ce jeu de la vérité très spécial, expurgé de la perversité voyeuriste qui fait du strip poker un toboggan suicidaire, tout semble concourir à faire ressortir le meilleur chez les joueurs.

Et l’on voit s’exprimer des gestes de solidarité, qui font penser à ce que l’anthropologie nous appris des gestes du don et de l’échange dans les sociétés primordiales ; on a beau être prévenu on est chaque fois stupéfait de constater à quel point des quêtes pourtant strictement individuelles se marient entre elles, pour donner naissance à un système d’engagements et d’interrelations extrêmement spécifiques et conviviaux. Car, sitôt le jeu lancé, le problème n’est plus, comme dan les jeux habituels, de faire perdre les autres, mais de les aider dans l’accomplissement de leurs quêtes.

 

Dès lors, s’étonnera-t-on que ce jeu commence à servir partout où l’on a le besoin le plus urgent, aujourd’hui, de tricoter du tissu relationnel et du lien social ? Dans la rue, dans les quartiers, dans les cours de récréation ou dans les centres aérés, où les enfants, convenablement encadrés, s’avèrent des joueurs de Tao débordants de créativité. Dans des Cercles de Joueurs de Tao qui se sont spontanément formés dans des cafés et qui, depuis 2001, connaissent un succès grandissant à Paris, Bruxelles, Marseille, Lille, Charleville, Genève, Annecy, Biarritz, Toulouse… Enfin – et plus surprenant encore – dans les entreprises en quête de l’adhésion, de la motivation, de la créativité, de la coopération et de l’engagement des équipes autour d’une vision partagée prenant en compte tous les désirs individuels.

Le Jeu du Tao a fait une entrée remarquable dans les grandes entreprises, pourtant hauts lieux habituels de l’ « excellence » compétitive, c’est-à-dire de pratiques inspirée de Machiavel ou de Clausewitz. dans tous les cas ? Les joueurs expriment des idées et des sentiments qu’ils semblent n’avoir jamais exprimés jusque-là, et trouvent ensemble des stratégies nouvelles pour résoudre les problèmes les plus variés, d’ordre affectif, professionnel ou spirituel, à un niveau local, régional ou international….

 

A l’heure où l’égoïsme aveugle transforme la planète en Titanic une minute avant le choc, où l’injustice et l’ignorance métamorphosent des enfants en bombes humaines, il est bon d’apprendre qu’en nos fibres profondes, nous aimons voir autrui heureux.

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

LE TAO : Pourquoi un livre ?


 

LE TAO : Pourquoi un livre ? dans Histoire du Jeu du Tao back_profil1-300x210Pendant les sept premières années de cette aventure, l’accompagnement des joueurs nous a amenés, pour éclairer chacun des trente-deux questions du parcours (notamment sur le site Internet du jeu), à rechercher et à tester les meilleurs conseils de sagesse et techniques de développement personnel. En parcourant quelques-uns de ces milliers d’informations, nous nous sommes rendu compte qu’elles couvraient l’éventail entier du chapitre « psy-spi », comme les pièces d’un gigantesque puzzle pouvant servie à tous de guide pour mieux vivre, ces messages, souvent très riches, répartis au long des étapes du jeu, chacun pouvait les adapter à sa quête personnelle. Nous avions là en germe un formidable ouvrage, remplissant à la fois des fonctions d’initiation, d’orientation et de structuration, en matière de connaissance de soi, d’aide à la décision et de spiritualité.

Ainsi avons-nous bâti le socle bible du jeu qui peut aider chacun à devenir le héros de sa propre légende ; pour un vaste public, ce livre arrive à point nommé. A l’heure où la psychosociologie américaine nous annonce l’émergence d’un nouveau groupe socioculturel en pleine ascension, qui représente déjà le quat le plus dynamique des sociétés occidentales, la question est désormais de diffuser le message TAO au-delà des cercles, actifs, mais limités, qui l’ont généré.

 

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

TAO-Village

TAO VILLAGE

 

TAO-Village dans Histoire du Jeu du Tao mzl.hipzysdh.320x480-75Fondé en l’an 2000 par Jacques Antoine, Daniel Boublil, Olivia des Moutis, Patrice Levallois et Patrice Van Eersel, Taovillage est un centre de recherche et de développement entièrement tourné vers la découverte de nouveaux paradigmes sociauxcomportements et dialogues, outils communautaires capables de relever les défis relationnels proposés à l’humanité en ce troisième millénaire.   

Comment offrir à tous, individus et collectivités, des outils complets, pour mieux se comprendrecommuniquercoopérerco-créer et s’engager ensemble dans des directions porteuses d’avenir pour l’individu comme pour la collectivité et la planète.   

Rassemblement de process, d’outils logiciels innovant, de technique éprouvée de coopération et de résolution de conflits, de développement personnel et de coaching collectifTaovillage aborde l’organisation comme un être vivant et témoigne de la volonté de se situer au point de rencontre entre le désir de mieux-être individuel et collectif. 

Les démarches et outils de Taovillage prolongent et mettent en pratique les travaux des sociologues Edgar Morin et Kenichi Ohmae, sur la stratégie économique des entreprises, du socio-psycholoque Rensis Likert, et de Amartia Kumar Sen ( prix Nobel 98 d’économie), de Michael Linton, sur les monnaies communautaires, de Pierre Levy, Jean François Noubel et Olivier Zara sur l’Intelligence Collective, de Peter Senge sur les Organisations Apprenantes, de Gérard Edenburg et Gilles Charest sur la Sociocratie, de Marshall Rosenberg sur la Communication Non Violente, de Jacques Antoine, Daniel Boublil et Patrice Levallois, sur le Jeu du Tao, de Hervé Franceschi et Patrice Levallois sur le Management Collaboratif.

Un site : http://www.taovillage.com/tao.asp?page=jeu_tao_principes_organisations

Le Yi Jing – LIVRE TAO

 

Un peu d’histoire

Vers 2000 ans avant notre ère, les Shang, deuxième dynastie historique de Chine, originaire des plateaux d’Asie centrale, régnaient sur un peuple d’agriculteur dans la vallée du Fleuve Jaune.

Composés essentiellement de guerriers et de chasseurs, ils vénéraient, outre leurs ancêtres, des divinités naturelles telles que montagne, lac, brume, ravine, orage et tonnerre, feu et vent. 

Le Yi Jing - LIVRE TAO dans Histoire du Jeu du Tao jeu-du-tao1-300x232C’était une spiritualité chamanique basée sur la conviction que toute entité naturelle (humains, animaux, pluie, étoile) est animée par un esprit, « un Shen » et que toute action entreprise devait recevoir le consentement des invisibles. 
Pour ce faire, comme dans la majorité des peuples primordiaux, on sacrifiait à tour de bras des animaux en les brûlant. Mais, pragmatiques, les sages s’interrogèrent : comment savoir si les esprits étaient contents ? 

En observant les apparitions de striures sur les os, à la fin du rituel, les Shang vont émettre une hypothèse surprenante : et si le feu sacrificiel n’était pas seulement l’agent qui modifie la nature terrestre des offrandes en les envoyant au ciel, pour les transformer en aliments spirituels, comestibles pour les esprits, mais qu’en plus le rituel induisait un mouvement de rétroaction du monde de l’invisible à celui des humains par le biais de ces craquelures ? 

La pratique leur a enseigné que, si tous les sacrifices ne sont pas également « rentable », en revanche, tous laissent des traces sur les os. Donc les esprits signifient de toute façon leurs réponses. Pourquoi ce sacrifice-ci est rentable, pourquoi celui-là ne l’est pas ? 

Ils ont remarqué en outre que les craquelures changent selon les saisons, l’atmosphère. 
Les Shang vont en déduire tout naturellement que ce qui régit la réponse n’est donc pas due à l’humeur des dieux ou à la qualité de l’offrande, mais au moment du sacrifice… 
Et donc, guidés par cette intuition, ils vont muter lentement vers le choix du temps comme axe de référence et vers la qualité du moment comme unité de mesure. 
En analysant les réponses a posteriori, ils vont comprendre que le sacrifice a été fait au moment adéquat ou à contretemps et en déduire que l’efficacité du sacrifice existe conséquemment antérieurement à sa réalisation. 

Un nouveau cérémonial va donc se mettre en place : peu à peu, les craquelures vont cesser d’être vues comme les marques d’une volonté supérieures pour devenir simplement les indices visibles de la qualité du moment. 
Ce tournant va modifier les rapports que les anciens Chinois entretenaient avec leurs dieux vers une conception « énergétique » et laïque de leur spiritualité. 

Premier conséquence pragmatique à la chinoise :  pourquoi faire un sacrifice si la divination préalable indique que ce n’est pas le bon moment ? Pourquoi aussi faire un sacrifice si la réponse est positive ? 

En déplaçant le problème de l’opportunité du sacrifice – implorer comme il faut – vers l’opportunité de l’entreprise – agir au bon moment -, ils vont se soustraire à l’arbitraire religieux pour entrer dans un univers qui fonctionne de façon raisonnable, en un réseau de concordance énergétique. 
Ils vont ensuite raffiner la pratique en bricolant la théorie. 

Plutôt que d’approcher les os du brasier, on va amener le feu sur l’os en tirant du foyer un brandon. Plus important, en s’autorisant à agir sur le mode de production des signes venus du ciel, les officiants prennent une part active au processus qui les fait apparaître. Ils se posent ainsi en coauteur des signes produits dont ils savent discipliner l’apparition. 
Cette mutation va se cristalliser définitivement avec l’apparition de la divination sur carapace de tortue. 

Pour les Chinois, la tortue est à l’image de l’univers, un modèle réduit du cosmos, avec ces deux carapaces, celle du dessus ronde et unie comme le ciel, et celle du dessous plutôt carrée et divisée en secteurs comme la terre. Utiliser la tortue c’est interroger l’univers lui-même. 

Comment s’y prend-on ? 
jeu-du-Tao-2 dans Histoire du Jeu du TaoLa carapace dorsale symbolisant le ciel, on utilise la carapace ventrale dont on a soigneusement raclé les chairs jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’écaille elle-même. Puis on la polit pour éliminer toute trace d’humidité qui, à la chaleur, altérerait les signes divinatoires et leurs interprétations. 

Avec la tortue, le principal souci des officiants est d’accroître la lisibilité du résultat en réduisant et en disciplinant les multiples fissures que provoque sur la pièce l’approche de la source de chaleur – un brandon incandescent. 

Plus besoins de sacrifice, pour les officiants qui se servent des tortues, on approche le tison d’un certain nombre de point dans la carapace interne et un certain nombre de craquement apparaissent sur la face externe. Pour la première fois dans l’humanité, le hasard a été apprivoisé. 
Le résultat est que les fissurations, précédemment manifestations des puissances surnaturelles, sont maintenant propriété du pragmatisme chinois qui n’hésite pas à les configurer à sa guise dans un seul souci d’efficacité. 

Les Chinois sont des archivistes impénitents. A la suite de l’auguration préalable, les pièces oraculaires ne sont pas détruites mais soigneusement conservées et entreposées et finissent par constituer une énorme banque de données. D’autant que les officiants vont prendre l’habitude de graver à côté des fissures des signes résumant comment le tirage a été fait, les conclusions qui en ont été tiré. 

En examinant ces carapaces, la première chose qui retient l’attention est l’organisation globalement symétrique des différents éléments. De part et d’autre de l’axe central se répondent deux colonnes de signes et de fissurations. Cette disposition n’est pas fortuite, la symétrie est préalable dans la direction dans laquelle on a orienté les fissures, la dissymétrie survient ensuite, résultat de la manière dont s’accomplit l’aléatoire du moment.

Et de fait sur les tortues chaque brûlage est numéroté. Les fissures sont superposées. 
La démocratisation du processus auprès de toutes les familles chinoises de haut rang, va bientôt avoir un résultat écologique étonnant. La disparition des tortues d’eau douce en Chine septentrionale. 

Fu Xi, l’inventeur génial des hexagrammes ne fera en fait que recopier et interpréter en traits pleins et brisés les striures de tortue. 

Humblement inspiré du « Discours de la tortue » de Cyrille Javary

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