Archives pour la catégorie Livre des Sagesses

Acceptation et Tao

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

ACCEPTATION

La grande découverte des pionnières de l’accompagnement des personnes en fin de vie (qui est en fait la redécouverte de l’un des fondements de la condition humaine, mais intégrée à la vision moderne du monde) est que nous avons le pouvoir d’accepter de mourir ; et même de nous retrouver sereins face à la plus tragique des certitudes. A partir de cette acceptation majeure, toutes les autres acceptations des difficultés de l’existence deviennent envisageables. La personne qui a le mieux exploré et analysé ce processus d’intégration et de maturation (qui se situe au cœur de toute véritable initiation) est sans doute la psychiatre helvético-américaine Elisabeth Kübler-Rose, généralement considérée comme la fondatrice des soins palliatifs avec la Britannique Cicely Saunders.

 

Elisabeth Kübler-Ross n’avait pas vingt ans quand elle repéra chez l’être humain le mécanisme (magnifiquement complexe=) du deuil. Il ne s’agit d’ailleurs pas, à l’époque pour elle, du deuil absolu, ni d’une confrontation directe à la mort, mais d’un deuil relatif : celui de la perte de la vue. Pour payer ses études, la jeune femme travaille en effet comme assistante d’un grand ophtalmologue zurichois qui soigne notamment des enfants sévèrement atteints. Certains deviennent peu à peu aveugles. En les observant, eux et leurs familles, Elisabeth KüblerRoss met le doigt sur ce qu’elle appellera plus tard « les cinq stades du deuil ».

 

LE DEUIL EN 5 STADES

  1. Le premier stade est le déni. L’enfant malade et/ou ses parents refusent d’entendre ce que leur dit l’expert : le petit pourrait perdre la vue. On n’entend pas, on refuse, on v voir un autre médecin.
  2. Le second stade est celui de la révolte : confronté à ce qui s’avère finalement la triste réalité, le sujet et/ou son entourage entre dans une colère qui peut s’adresser au praticien, ou à une autre personne, ou au destin, ou à Dieu, etc…Grande montée d’adrénaline et désir de destruction.
  3. Le troisième stade est le marchandage : par exemple, les parents finissent par accepter l’idée que leur enfant va perdre un œil, mais pas les deux ! Tous les espoirs sont canalisés vers ce qui reste à sauver. Hélas, finalement, ce sont les deux yeux qui sont touchés. La perte de la vue sera totale.
  4. Alors le sujet et/ou ceux qui l’accompagnent atteignent le quatrième stade, celui de la dépression. Plus rien n’a de sens, ni ne vaut la peine d’être vécu. Chute dans une préfiguration de la perte désormais inéluctable, la tragédie a bien lieu et semble emporter les intéressés.
  5. C’est alors que, dans ce qui pourrait sembler un paradoxe, arrive un cinquième stade ; celui de l’acceptation. Si les quatre autres stades ont été réellement vécus, le cinquième a de fortes chances de survenir. Après avoir nié, réagi par la colère, marchandé et déprimé, l’enfant désormais aveugle transcende l’horreur et s’avère rayonnant. Ainsi Elisabeth Kübler-Ross assiste-t-elle, stupéfaite, à la métamorphose de familles entières, dont la petite « victime » devient en quelque sorte le sauveur….

 

UN PARCOURS LIBERATEUR D’ENERGIE

Plus tard, devenue psychiatre aux Etats-Unis, Elisabeth Kübler-Ross tiendra pendant deux ans, dans un hôpital universitaire de Chicago, un séminaire dont les principaux « professeurs » seront des mourants, entre beaucoup d’autres choses, que les cinq phases du deuil, du déni à l’acceptation, s’appliquent à tous nos deuils, y compris les plus anodins. Vérifie-le sur toi-même ; rappelle-toi, par exemple, la dernière fois que tu as perdu un objet auquel tu tenais. Eh bien, il ya de fortes chances pour que tu sois passé par chacun de ces cinq stades !

 

Bien sûr, ces stades sont à comprendre comme un schéma type. Dans la réalité, les choses ne sont jamais aussi claires que dans la théorie, et les cinq stades ne se suivent pas gentiment à la queue leu-leu. On peut voir surgir du déni en pleine phase de marchandage. Et la révolte peut faire résurgence au beau milieu de ce que l’on prenait pour de l’acceptation. Cela ne signifie pas que cette dernière n’ait pas existé, mais qu’elle n’est pas encore solidement ancrée dans la vie de la personne concernée. Par contre, une fois l’acceptation vraiment installée, il peut se produire la chose suivante ; la personne ayant définitivement renoncé à se battre « contre la mort », elle libère en elle-même une énorme énergie qui peut, éventuellement, lui faire connaître une rémission momentanée de son mal.

A LIRE….

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

 

AGE DE L’EXISTENCE et vie Tao

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

AGE DE L’EXISTENCE

 

 

Aussi jeune sois-tu, tu n’es pas sans expérience. Et même si tu as déjà 50 ans, qu’est-ce qui t’empêcherait de mener à bien ta quête ; connais-tu la CMV, la « crise du milieu de la vie » ? Il serait intéressant de savoir comment s’articulent les phases de ta vie et quels aspects de ta « légende personnelle » s’y jouent ou s’y sont joués. Pour éclairer cette approche, voici pêle-mêle quelques regards sur les âges de la vie.

 

DANS LA TRADITION DE LA REPUBLQUE DE TOUVA

Dans cette région qui se situe près du lac Baïkal, on est enfant jusqu’à 15 ans, grand adolescent de 15 à 30 ans, jeune adulte de 30 à 45 ans, adulte de 45 à 60 ans, adulte mûr de 60 à 75 ans, vieux de 75 à 90 ans, au-delà de 90 ans on devient un Ancien. Selon Fallyk Kantchyyr-Ool, principal chamane de Touva et président de la Fédération chaminique de Russie et de Sibérie, il faut attendre d’être un adulte mûr (60ans) pour être apte à entrer en contact avec l’invisible et donc pour créer.

 

LA VISION DU PEINTRE HOKUSAI

Ayant atteint l’âge de 90 ans, Hokusai, l’un des plus célèbres peintres japonais de la fin du XIXè siècle (que Van Gogh admirait beaucoup) disait à ses amis : « Je me rends compte que jusqu’à 75 ans, je n’ai fait que chercher ma voie à travers des brouillons. A partir de 80 ans, j’ai commencé à dégager quelque chose du chaos. Depuis que j’en ai 90, je me sens plus sûr de moi. Mais je sais que le vrai talent ne viendra qu’après 100 ans. Attendez que j’en aie 110 !

 

LES AGES EN AFRIQUE

Les Massaï, pasteurs monothéistes de l’Afrique de l’Est, découpent la vie en classes d’âge d’environ quinze ans qui se subdivisent en sous-classes de sept ans chacune. Ce chiffre sacré est l’addition de 4 + 3, 4 est le chiffre de la matérialité et 3, celui de la spiritualité. Le jeune Massaï est petit enfant jusqu’à 7 ans (âge de raison en Orient comme en Occident). De 7 à 14 ans, il garde les chèvres aux alentours du village. A 14 ans, c’est la circoncision et l’entrée dans la première classe d’âge des guerriers, les Morans. Il rejoint ses aînés qui nomadisent avec les grands troupeaux. A 21 ans, le Moran entame sa deuxième classe d’âge de guerrier qui s’achève à 28 ans. Il réintègre alors le village où il prend femme (une jeune fille d’environ 14 ans)  pour fonder une famille et devenir un jeune adulte. A 35 ans, passage dans la classe d’âge des chefs de famille. A partir de 42 ans, la prise de responsabilité augmente au sein de la communauté et 49 ans est un âge capital (7 X 7, nombre sacré) qui annonce la maturité. De 7 ans en 7 ans, le Massaï acquiert une place de plus en plus importante dans la prise des décisions collectives en rejoignant progressivement le conseil des Anciens dont l’expérience fait loi, comme dan toute société traditionnelle. 63 ans (9 cycles de 7 ans, nombre majeur) marquent l’entrée dans la vieillesse.

 

LA VISION DE GUSTAV FECHNER

Gustav Fechner était un émient professeur de physique de l’université de Leipzig, dans l’Allemagne du XIXè siècle. Miraculeusement sauvé d’une grave dépression grâce à un rêve fait par une amie, il développa toute une vision psychologique et spirituelle du monde où la lumière joue un rôle crucial et où la conscience se présente comme une cinquième dimension. Selon lui, la vie se décompose en trois étapes :

  1. Le stade fœtal permet à l’âme de se donner un corps physique pour pouvoir vivre sur terre ;
  2. La vie terrestre permet au corps de se donner un corps mental pour pouvoir aller vivre ailleurs ;
  3. Ailleurs…..

 

UN VIEUX BABA SUBLIME

Avant d’être rebaptisé Ram Dass dans la tradition hindoue, Richard Alpert fut un jeune exubérant et audacieux – avec son ami Timothy Leary, il fit notamment la promotion des hallucinogènes dans les années 1969 ! Parti sur la route en quête de sagesse et de vérité, il en est finalement revenu serein, riche d’un accomplissement humanitaire en faveur des aveugles. Et ne va pas croire que Baba Ram Dass fasse partie de ces Américains « éternellement jeunes », qui sautent dans le vide et font des enfants à 65 ans ! L’ancien baroudeur vit la plupart du temps dans un fauteuil roulant. Mais il n’hésite pas à dire : « Ayant accepté mon épreuve, je suis bien plus heureux que je ne l’étais auparavant… Quel cadeau dans cette attaque cérébrale ! »

 

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On a l’âge de son regard.

Mario mercier citation

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A LIRE……

 

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

Action – Age

 

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

ACTION (CONSEIL TAO)

Il n’est pas suffisant de connaître la philosophie. Il faut agir. Les actes s’imposent, non les mots. Mais une action sans but reste sans signification. Les buts à court terme nous aident à déterminer chaque étape de notre existence et à la vivre pleinement. Ils nous aident aussi à comprendre le caractère provisoire de la vie et nous offrent un moyen de profiter de ces périodes transitoires. Les objectifs à long terme nous donnent une perspective et une continuité. Ils font converger nos expériences en un ensemble cohérent. Nos objectifs doivent être personnels – personne ne devra nous connaître mieux que nous-mêmes. Il n’y a qu’un seul but universel : mourir sans regret.

 

Librement inspiré d’après Le Tao au jour le jour, Deng Ming-Dao, éd Albin Michel : à consulter sur www.taovillage.com

 

Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

 

AGNOSTICISME POSITIF

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

AGNOSTICISME POSITIF

Face à toutes les peurs qui ne cessent de l’assaillir, l’humanité est facilement prise de découragement. Et pourtant, il y adu très nouveau : l’inconnu ne nous fait plus peur ! Du moins notre peur face à l’incertitude ne prend-elle plus l’aspect de panique infantile qui frappait nos ancêtres de l’âge religieux ou de la (très brève) période matérialiste athée . Beaucoup d’athées, me semble-t-il, le sont naïvement, comme Youri Gagarine qui cria dans le micro qu’il n’avait vu personne là-haut. « En quoi ne crois-tu pas ? » ai-je envie de demander à mes nombreus amis restés coupés de toute dimension divine. Et souvent, j’ai l’impression qu’ils répondent en fait ; « Au Père Noël »

 

LA FIN DE LA DESESPERANCE SCIENTISTE

Heureusement, les visions matérialistes réductionnistes – et leur désespérance désormais stérile – ont fait long feu, dirait-on, du fait d’un certain nombre de phénomènes anthropologiques irréductibles, comme la redécouverte de l’ar de naître, ou d’aimer, ou de mourir. Et aussi du fait de connexions inouïes, au rang desquelles compte le mouvement « jou-bou » (jewish buddhist), où les Orientaux rappellent aux Occidentaux que, même au plus intime de  notre intimité, le divin demeure essentiellement inconnaissable et que le Tétragramme ne se prononce pas. Et que nulle science ne peut épuiser le réel – ce qu’ont affirmé tous les vrais grands savants visionnaires de notre temps. Les temps de naïveté scientiste semblent s’éloigner de nous peu à peu. La modernité sort de l’adolescence et peut connaître la plénitude. C’est d’abord venu de la science fondamentale, dans les années 1920 et 1930 ; les grands visionnaires scientifiques – tels que Niels Bohr, Erwin Schrodinger, Ludwig Wittgenstein, Kurt Godel, Jacques Lacan – ont tous constaté et reconnu qu’il y avait un trou, un trou noir irréductible au centre de notre savoir et de notre conscience. Une tache aveugle, un ombilic, une incomplétude ontologique par laquelle nous nous rattachons à « autre chose » et par laquelle s’engouffre l’inconnu. Plus la science avance, plus l’inconnu grandit. Mais ct inconnu ne fait plus peur. L’humanité a mûri. Sa science n’est plus scientiste, réductionniste, elle n’oppose plus un a priori enfantin à l’idée même de spiritualité ou de transcendance.

 

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Ne précipitez rien,

Cela suffit à tout gâcher.

Sainte Thérèse d’Avila

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Du coup un dialogue devient possible avec les cultures plus anciennes que la nôtre, asiatiques, africaines, amérindiennes, océaniennes… ou européennes, qui ont toutes en leur centre une conception spirituelle du monde – avec, du judaïsme au bouddhisme, une ineffabilité centrale. Comme par hasard, au même moment, les sciences de l’homme – qui ont prodigieusement avancé elles aussi, mais cette fois sur le terrain pratique, clinique, thérapeutique – atteignent des frontières fabuleuses où la conscience individuelle semble d’une certaine façon s’articuler à la conscience collective et s’ouvrir elle aussi à l’inconnu ; par exemple autour de la naissance – l’être semble exister avant même sa conception ! – ou bien quand approche la fin de la vie, mais aussi dans la simple plongée en soi-même ou encore dans la rencontre avec l’autre.

 

DE L’AVOIR A L’ETRE

En fait, c’est notre conception même de la conscience qui est en train de changer. L’idée libérale, fondatrice de la modernité, nous avait influencés jusque dans nos profondeurs, en nous persuadant que notre conscience était construite sur la base du verbe avoir. « Je suis propriétaire de moi-même », dit le philosophe Locke au VIIè siècle ; c’est l’habeas corpus, et à l’époque c’est un progrès fantastique. Mais nous sommes arrivés au bout du cycle. Nous découvrons que nous n’avons » pas un corps, mais que nous « sommes » un corps. Que nous n’ »bons » pas une femme ou un homme, mais que nous « sommes en relation » avec un autre sujet .. et cela change tout. Car l’inconnu est en nous-mêmes et il nous émerveille.

 

Les temps sont mûrs pour un grand agnosticisme positif, qui ne conduit pas à l’incroyance et au nihilisme, mais permet au contraire d’envisager le merveilleux – avec l’humilité adulte des mystiques, dont les plus grands ont généralement dit qu’un ne pouvait définir la dimension divine que par défaut. « Le Tao qui a un nom est engendré par le Tao qui n’a pas de nom », dit l’antique sagesse chinoise.

 

A LIRE….

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

Le Livre du Jeu du Tao a été conçu sur une idée originale de Marc de Smedt et réalisé sous la direction de Patrice Van Eersel, Patrice Levallois et Sylvain Michelet

AIMER SOI-MEME (S’)

 

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

AIMER SOI-MEME (S’)

L’un des aspects les plus lancinants de notre mal-être est son caractère répétitif. Nous savons tous ce qu’est un scénario psychique négatif, cette petite rengaine autodestructrice qui, souvent depuis l’enfance, revient chantonner dans notre tête dès que ça va mal ; « Tu n’y arriveras pas, tu es profondément médiocre, tu sais bien que tu n’es qu’un(e) nul(le)…)  Penser s’en sortir en badigeonnant le tout d’une grosse couche de positivisme n’est pas la solution. Il faudrait plutôt allier une écoute sensible  et intelligente de nos troubles à une stratégie désamorçage de nos systèmes de pensée négatifs. Pas besoin d’être psychothérapeute pour savoir jusqu’à quelles extrémités un scénario négatif peut conduire ; les faits démontrent qu’aucune guérison n’est possible si nous n’apprenons pas à nous aimer nous-mêmes. Le « miracle » tient à la nature double de nos souffrances ; elles nous font mal et en même temps, elles nous signalent où ça « bloque » ; elles nous indiquent donc les zones à travailler et à alléger !

 

A LIRE…..

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Issu du Livre du JEU du TAO – Comment DEVENIR le Héros de Sa Propre Légende créé par Daniel Boublil et Patrice Levallois

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ALCHIMIE et Tao

 

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Par Patrice Levallois et Daniel Boublil

LIVRE 4

ALCHIMIE

L’alchimie se défend d’être une forme archaïque de la chimie, même  si ses origines – elle existe dans toutes les civilisations – remontent à l’art longtemps magique des forgerons.

 

Deux différences fondamentales l’en séparent ; son but est moins pratique que spirituel – transformer des métaux en or implique une mutation de l’être – et elle fait appel à une démarche fondée sur un autre principe que l’égalité de nos sciences « exactes » (E = mc²) : le principe d’analogie. Aussi se dit-elle plutôt « art de la musique », « art royal » ou « science de la balance », ouvrant là une longue liste de correspondances étranges dont il revient à l’apprenti de décrypter les arcanes, parfois à l’aide d’un maître mais surtout par un long travail solitaire.

 

L’ŒUVRE D’UNE VIE

C’est en effet par un triple processus qu’on devient alchimiste ; la recherche de connaissances, le travail sur la matière et l’étude approfondie de soi-même. Un programme pour une vie réussie, pour joueurs de Tao, pour tout être aspirant à une complétude ! Nul doute que tu gagnerais à approfondir tes recherches, tant elles t’enrichiraient sur la puissance du symbolisme ; une infime partie de l’immense corpus chinois, rassemblé notamment par les jésuites, suffit à Mircea Eliade pour montrer la richesse de la pensée analogique ; la seule lecture d’un traité taoïste (Le Mystère de la fleur d’or à lança Jung dans une recherche sur l’alchimie occidentale qui le conduisit à affirmer sa théorie de l’individualisation ; et de l’étude des trois mille ouvrages attribués au célèbre alchimiste arabe Jabi (Geber), le philosophe Henry Corbin déduisit la notion de monde « imaginal » qui cerne toute la complexité de l’univers alchimique (et de notre inconscient). Un monde rationnel et irrationnel, imaginaire et concret, dont l’approche est rendue ardue à dessein afin d’obliger à une part de transmission orale mais aussi, dirions-nous aujourd’hui, pour stimuler l’être complet en faisant appel aux deux hémisphères de son cerveau, aux trois instances de sa psyché.

 

GRAND OEUVRE ET PIERRE PHILOSOPHALE

Il ne faut pas en retenir seulement l’aspect le plus bis-« cornu » : l’alambic, le cinabre (sulfure de mercure en Occident et liqueur d’immortalité en Chine), les élixirs de jouvence ou d’éternelle santé, la transmutation des métaux – dont la physique nucléaire a prouvé la possibilité. Toujours selon des lois de correspondance et de résonnance (dualité des manifestations, division trinitaire du principe divin en l’univers comme en l’homme oud ans les corps terrestres), le travail du feu et de l’eau oblige l’alchimiste à cultiver la rigueur dont la plongée en lui-même ou dans les textes pourrait l’éloigner ; une bonne leçon pour tous. Le Grand œuvre se divise entre Œuvre au noir (putréfaction), Œuvre au blanc (purification) et Œuvre au rouge (transmutation). Quant aux étapes de la réalisation d’une pierre philosophale, elles sont quatre ; dissoudre et coaguler la matière, puis séparer les éléments subtils et enfin les réunir. Pour qui sait lire derrière les symboles, ce sont là les différents stades d’une belle réalisation de soi-même.

 

A LIRE….

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